Tibetan
་འདི་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་དོན་དང་འགལ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དང་གནས་འགྱུར་ཙམ་མ་ཡིན་པ༔ གནས་ས༔ གནས་ལུགས༔ གནས་ཆོས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་སོགས་དང་༔ ཡང་རེས་འགའ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་སྟེ་གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ལྡན་དུ་སྙིང་ཀ་ན་ཡོད་ཅེས་འབྲས་ཆོས་མཐའ་དག་གི་འགྱུར་བརྩི་བས༔ མཚན་མར་བལྟ་བ་འབའ་ཞིག་གོ༔ ཞེས་ཟེར་ཏེ༔ དེ་ལ་བཤད་པར་བྱས་ན་དེ་དག་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་མ་ངེས་པ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་མ་ཟད་༔ བཀའ་ལུང་རིགས་པ་གཉིས་ཆར་དང་འགལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཟག་མེད་འབྲས་ཆོས་གསལ་དགོས་ན༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པར་སུས་ཀྱང་འདོད་ལ༔ དེའི་རང་རྩལ་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོང་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་རུང་ན་ད་ལྟ་མི་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་མེད་དོ་༡༔ དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཚང་དགོས་པར་བཟློ་ཡང་༔ འོ་ན་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཏེ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ལྟོས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མི་རྟག་པས་ན་འདུས་མ་བྱས་འགྱུར་ནས་འདུས་བྱས་སུ་ལྡོག་གི་གཞན་དུ་མི་རུང་ཞིང་༢༔ སྟོང་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་ཡིན་ཕན་ཆོད་དེ་ཉིད་མ་འགྱུར་བཞིན་ཏུ་འབྲས་བུ་གཞན་འབྱུང་བར་ཡང་མི་རིགས་པ་༣༔ འཇིམ་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བུམ་པ་བཞིན་ཏེ༔ རྣམ་འགྲེལ་ལས༔ ཉེར་ལེན་འགྱུར་བ་མེད་པར་ནི༔ ཉེར་ལེན་ཅན་དག་འགྱུར་བ་ནི༔ བྱེད་པར་མི་ནུས་དཔེར་འཇིམ་པ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བུམ་སོགས་བཞིན༔ ཞེས་སོ༔ གལ་ཏེ་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་འགྱུར་དུ་ཆུག་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྣང་བཅས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ནས་དང་ས་ལུ་བཞིན་རིགས་འདྲའི་ཆའི་ཉེར་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་༤༔ མྱང་འདས་ལས༔ ངས་སྔོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་བརྗོད་པ་དག་ལས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག༔ གཞན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་༥༔ ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དགོས་པ་མེད་པ་༦སྟེ་གཏན་ཚིགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རིགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ན༔ འབྱུང་རྔུབས་དབང་པོ་བློ་ལ་སོགས༔ རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཅན༔ ལུས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་མིན༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ༔ རྣམ་འགྲེལ་ལས༔ དངོས་གང་འགྱུར་བ་མེད་པར་ན༔ དངོས་པོ་གང་ཞིག་རྣམ་གྱུར་པ༔ དེ་ཡི་ཉེར་ལེན་མི་རིགས་པ༔ བ་ལང་བ་མེན་ལ་སོགས་བཞིན༔ ཞེས་སོ༔ བྱས་པ་ལ་ནི་ངོ་བོ་མི་རྟག་པ་ལྡན་པའང་རྟོག་གེ་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཡང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང་རྒྱུ་གཞན་ལ་འབྲས་བུ་གཞན་ལྷས་བྱིན་ནོར་ལྡན་ལྟ་བུར་མི་འདོད་དེ༔ སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་བ་ལས་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་ཞེས་བྱས་ན་ཕྱོགས་སྔ་མ་ངེས་པའི་ངན་སྨྲས་ཀྱི་དགག་པ་དེས་ཅི་བྱ༔ དབུལ་པོའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ན་དྲི་མས་གོས་པའི་ནོར་བུ་ཡོད་པར་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཀྱང་ནོར་བུ་ཡིན་ན་དགོས་འདོད་སྐོང་བ་དང་རང་འོད་འཕྲོ་བའི་ཁྱབ་པ་མེད་བཞིན་སྟོབས་མཚན་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ལ༔ དེ་ཁྱོད་རང་གི་ཆོས་སྐུ་ལ་བརྒྱུད་ཆུ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་ཞིག་གམ༔ དེ་བྲལ་པའི་མངོན་གྱུར་ལ་སྦྱོར་ན་ནི༔ དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་༔ ཚོགས་གཉིས་ཀྱང་གསལ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་ཡི༔ བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་དེས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པ་ས་བོན་མེད་པའི་སོ་ནམས་དང་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་ནས༔ འདི་ལྟར་ཆོས་ཅན་གནས་རིགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ བྱ་བྱེད་ལྟོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་འགྲུབ་སྟེ༔ གསང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སུམ་ཡོ་གའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དག་རྒྱུ༔ འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ རྒྱུ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ རྒྱུ་ནོར་བ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ༔ གྲོ་ལས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མིན༔ མ་ཚང་བ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ༔ འབྲུ་ཉམས་པ་ལས་མྱུ་གུ་མེད༔ རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ༔ ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལས་ནི་དྲི༔ རྒྱུ་དེ་རྐྱེན་མེད་པས་ཀྱང་མིན༔ ནགས་བསྲེགས་མེ་ལ་རླུང་མེད་བཞིན༔ ཞེས་དང་༔ ཐུན་མོང་གི་དཔལ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས༔ གང་ཞིག་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ལ༔ རྒྱུ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་སྟེ༔ ས་ལུ་ལས་ནི་མྱུ་གུ་བཞིན༔ དེ་ཕྱིར་དང་པོ་རྒྱུ་མི་དགག༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གཉིས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གནས་རིག་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཀའ་བར་བའི་དོན་དེ་དེ་ཡན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་༔ ལྷན་ཅིག་གཟུགས་སྐུ་རང་བཞིན་གནས་རིག་གསལ་བ་ལྷན་ཅིག་བཀའ་ཐ་མ་ལས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་སྐྱེས་པ་སྟེ༔ ཐུན་མོང་དོན་དམ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་དག་པ་ཆེན་པོའི་རངབཞིན་གནས་རིགས་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མིན༔ བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར༔ ཞེས་དང་༔ མེའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ལྟའི་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟག་ཏུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནས༔ ཞེས་དང་༔ སེམས་ཉིད་རིག་པ་སྟོང་པར་གནས༔ སྟོབས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན༔ རང་བཞིན་ལྷུན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་༔ གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་ལྡན༔ ཤྲི་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་བརྗོད༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ དེས་ན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བྱེད་རྩོལ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ་འདུས་མ་བྱས་འགྱུར་བ་མི་རུང་བས་སོ༔ རྒྱུ་ས་བོན་ཙམ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་པའང་༔ མ་ཚང་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ༔ ཡང་དག་བླངས་བ་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བའི་རྒྱུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ༔ དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་བསོད་ནམས་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་དབང་གསུམ་དང༔ གཅིག་ནི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན༔ གཞན་ནི་དབྱེ་བས་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ ཡང་༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས༔ ཞེས་གསུངས་པའང་སྨིན་འབྲས་སམ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐུར་འགྲེལ་བཏང་ན་འདུས་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་མི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚིག་འདི་ལས་གསལ་བར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཚིག་སྒྲོས་བཅད་དེ་མ་གསུངས་པས་ན་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་སུ་འགྲོའམ༔ ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་ཟེར་རྒྱུ་འདྲ་ཡིན་ནམ་སྟེ༔ ཡང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག༔ ཅེས་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་གྱི་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་དག་ཆེན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་དང་༔ རྒྱུད་བླ་མ་ལས༔ གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས༔ ཞེས་དང་༔ ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས༔ བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ནང་༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ བདག་ནི་མེད་ན་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཇི་ལྟར་རྩ་བཅད་ཤིང་བཞིན་འགྱུར༔ དངོས་པོ་
Chinese
此乃常有的见解，安住于四颠倒，认为与三解脱之义相违的即是佛。并非仅仅是自性法性与处所转变，而是将处所、处所之理、处所之法分别区分等，又时而认为觉性自生之智慧，本体、自性、大悲，即一者具足自性三者，存在于心间，视其为一切果法之转变，仅仅执着于相。如是说。若对此进行解释，则彼等不仅成立为无关联的极大不定，而且与经教、理证二者相违。仅仅是佛，就必须显现无漏果法，自性清净之佛，谁都认为具有法性之种姓，若其自力无碍，能显现为空性缘起，则现在没有显现的理由也不存在。1。虽然反复强调必须具足清净的缘起，那么，空性显现为缘起，乃是法性之种姓，因为无论依赖于何者，皆是观待性的缘故，以及行事的无常性，因此无为转变成为有为，除此之外别无他途。2。空性本身成为果法色身的近取因，即使如此，在它未转变的情况下，产生其他果也是不合理的。3。如同泥土未变的陶罐一般。在《释量论》中说：若近取因无有变，则具近取因亦不变，不能造作如泥土，未变之罐等诸物。如是说。纵然允许自性空性无为转变，也不能成为具有显现的色身和智慧，因为如同麦子和稻苗一般，缺少同类部分的近取因。4。在《涅槃经》中说：我先前在宣说般若波罗蜜多经时，所说的空性，应理解为仅仅是意指无自性。否则，从观修一无所有的空性中，不会产生佛的色身和智慧，因为果随顺于因。如是说。又，从福德和智慧资粮中不产生果，是因为色身和智慧是无为法的关键，如同无法创造虚空一般。5。又，如果由因缘所生的果
English
This is a common view, abiding in the four inversions, considering as Buddha that which contradicts the meaning of the three liberations. It is not merely the nature of reality and the transformation of location, but rather distinguishing between location, the reason for location, and the dharma of location, etc. And sometimes it is thought that the wisdom of self-originated awareness, essence, nature, and compassion, that is, one possessing the three natures, exists in the heart, regarding it as the transformation of all fruition dharmas, merely clinging to characteristics. Thus it is said. If we explain this, then not only do they establish a great uncertainty without connection, but they also contradict both scripture and reason. If merely being a Buddha requires the manifestation of uncontaminated fruition dharmas, then everyone agrees that the Buddha of self-nature purity possesses the lineage of dharmata. If its self-power is unceasing and can appear as emptiness and interdependence, then there is no reason why it does not appear now. 1. Although it is repeatedly emphasized that pure interdependence must be complete, then, the appearance of emptiness as interdependence is the lineage of dharmata, because whatever it relies on is dependent, and because of the impermanence of action, the unconditioned transforms into the conditioned, and there is no other way. 2. Even if emptiness itself is the proximate cause of the fruition form body, it is unreasonable for another fruit to arise while it remains unchanged. 3. Like a clay pot that does not change. In the Commentary on Valid Cognition, it says: If the proximate cause does not change, then those with the proximate cause do not change, unable to create like clay, unchanging pots, etc. Thus it is said. Even if we allow self-nature emptiness to transform unconditioned, it cannot become the manifest form body and wisdom, because like wheat and rice seedlings, there is no proximate cause of similar parts. 4. In the Nirvana Sutra, it says: I previously, in speaking of the Prajnaparamita Sutra, said that emptiness should be understood as referring only to the absence of self-nature. Otherwise, from meditating on emptiness in which there is nothing, the form body and wisdom of the Buddha will not arise, because the fruit follows the cause. Thus it is said. Furthermore, the fruit does not arise from the accumulation of merit and wisdom, because the key is that the form body and wisdom are unconditioned, like the inability to create space. 5. Also, if the fruit is produced by causes and conditions
Chinese
由于毁灭，也不需要六，即那六个理由说明，如果没有色身的近取因之类，那么结果的产生是不合理的。法称论师说：当完全受生时，地水火风、根、意识等，不依赖于自己的种类，不是仅仅从身体产生。如是。《释量论》中说：如果事物没有变化，哪个事物发生了变化？那不可能是它的近取因，如水牛和水桶等。如是。因为所作具有无常的自性，这在正理中已经成立。而且，不希望像生起因的因果和在其他因上产生其他果，如天授和具财富一样。如果说从被遮蔽所不见之处，基果的体性以一个自体相联系，那么先前一方确定的恶说的驳斥有什么用呢？就像在穷人的手帕中，不知道有被污垢覆盖的珍宝，即使不祈祷，如果是珍宝，也没有满足需求和放出光芒的遍及，力量和相好等也与此相同。那是你自己的法身上引来水流的行事业的后盾吗？如果与脱离它的显现相连，那么，那个理由对于色身也是相同的。积累二资粮也被称为光明的因，如果生起因不存在，那么它也无济于事，就像没有种子的耕作一样，考虑到这一点。像这样，作为有法，处所、种姓、身和智慧的坛城本身，依靠能作和所作，通过法性的道理来成立。在《断除一切秘密续》中说：三十七尊三瑜伽本尊，三十七尊是真实的因，结果是无二的智慧，因此结果是先导，因是最主要的。如是，因不是从错误中产生，不是从大麦中生出稻芽，不是从不完整中产生，没有被破坏的种子不会有苗芽，不是从无因中产生，不是从虚空中产生香味，因也不是没有助缘，就像森林大火没有风一样。以及《共同的吉祥珍宝炽燃续》中说：如果有人想要结果，因是最主要的，就像稻子生出苗芽一样，因此首先不要否定因。两个俱生因
English
Because of destruction, there is no need for six, that is, those six reasons explain that if there is no kind of material cause for the form body, then the production of the result is unreasonable. Dharmakirti said: When completely taking birth, earth, water, fire, wind, roots, consciousness, etc., do not depend on their own kind, and are not born only from the body. So it is. In the *Pramanavarttika*, it says: If something does not change, what thing has changed? It cannot be its material cause, like buffalo and bucket, etc. So it is. Because what is made has the nature of impermanence, this has been established in logic. Moreover, it is not desirable to have the cause and effect of arising and other results arising on other causes, like Devadatta and wealth. If it is said that from where it is obscured and unseen, the essence of the base result is connected by one self, then what is the use of refuting the bad speech that the previous party is determined? Just like in a poor man's handkerchief, not knowing that there is a jewel covered with dirt, even if you don't pray, if it is a jewel, there is no pervasiveness of fulfilling needs and emitting light, and power and marks are the same. Is that the backing of your own Dharmakaya's activity of drawing water? If it is connected with the manifestation of being separated from it, then that reason is the same for the form body. Accumulating the two accumulations is also called the cause of light, and if the cause of arising does not exist, then it is useless, just like farming without seeds, considering this. Like this, as a subject, the mandala of place, lineage, body and wisdom itself, relying on the doer and the done, is established by the reason of the nature of reality. In the *Cutting All Secrets Tantra* it says: Thirty-seven deities of the three yogas, thirty-seven deities are the true cause, the result is non-dual wisdom, therefore the result is the forerunner, and the cause is the most important. So it is, the cause is not produced from error, the barley sprout does not grow from wheat, it is not produced from incompleteness, damaged seeds will not have sprouts, it is not produced from no cause, fragrance does not arise from sky flowers, and the cause is not without conditions, just like a forest fire without wind. And in the *Common Glorious Jewel Blazing Tantra* it says: If someone wants the result, the cause is the most important, just like rice produces sprouts, so first do not deny the cause. Two co-emergent causes