Tibetan
ས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཉི་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བཞུགས་ཡོད་དོ༔ གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་ཁེངས་ནས་ཡོད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ སངས་རྒྱས་རང་ཆས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་བརྟེན་པ་རང་གི་ལུས་བརྟེན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་དམིགས་དང༔ ནང་རྩ་ཡི་དམིགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན༔ སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཁོག་སྟོད་ན་བརྟེན་པར་བཤད་དེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ བརྟེན་ནི་བྱང་ཁོག་སྟོད་ལ་བརྟེན༔ ཞེས་སོ༔ ཁྲོ་བོ་མགོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་པའང༔ བརྟེན་པ་རང་གི་མགོ་ལ་བརྟེན༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་མིག་ལ་བརྟེན་པའང༔ རྟེན་ནི་ཆུ་བུར་མིག་ལ་བརྟེན༔ ཞེས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཞིར་གནས་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྙིང་ལ་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་པས་གནད་དུ་བསྣུན་བྱའི་གཙོ་བོར་འདི་ལ་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་ཚིག་གིས་བསྲུང་བའོ༔ དེ་ནས་འོད་འཕྲོས་པའི་ཟེར་ལས་སྤྱི་བོ་ན་ཁྲག་འཐུང་གི་སྐུ་གཞུགས་པ་ལས་དེ་ནི་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་ཏེ༔ བར་གསལ་ཞི་བའི་རང་མདངས་ཡིན་པས་སོ༔ དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་ལམ་སྐུ་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གཞུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ན་བཞུགས་པ་དང་༔ དེ་དག་གི་གསུང་གི་ངོ་བོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གསུངས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་རྩའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་གི་བཞུགས་གནས་རྩ་ཡིན་ནོ༔ མིག་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་དྭངས་མ་ནས་སྒྲོན་མ་དྲུག་ཏུ་སྨིན་པས་ཡེ་ཤེས་ནང་གནས་ཟང་ཐལ་མཁའ་ལ་གསལ་བར་བསྐྱོད་དེ་འཁྲུལ་བ་ཞིང་ཁམས་སུ་སྟོན་པས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་གདངས་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་མིག་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གི་ངེས་པའང་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་ཡུལ་རང་གི་བྱད་ཡིན་ནོ༔ ལོངས་སྐུའི་ཡུལ་རང་གི་མགོ་ཡིན་ནོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཡུལ་རང་གི་སྒལ་ཚིགས་ཡིན་ནོ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཐིག་ལེའི་ཡུལ་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ སངས་རྒྱས་རང་ཆས་དང་ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུད་མཐུན་པར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་རང་གི་མིག་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་རང་གི་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སྙིང་དང་རྩ་དང་དུང་ཁང་དང་༔ མིག་དང་བཞི་ཡི་གཞལ་མེད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ན་གནས༔ ཞེས་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སྤྱི་དང་ཙིཏྟ་རྩ་ནད་ན༔ མ་བཅོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས༔ ཞེས་དང་༔ ཕྲ་བཀོད་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ན༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གནས༔ ཞེས་དང་༔ ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས༔ དོན་ནི་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་ན༔ སྙིང་ནང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞེས་དང་༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་དང་༔ རིན་ཆེན་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་༔ རྣམ་དག་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་དང་༔ བྲི་ཀུ་ཏ་ཡི་གཞལ་ཡས་སོ༔ གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ན༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་རྩལ་ལྟར་གནས༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོ་མཐུན་པར༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་དང་༔ འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་༔ དུང་ཁང་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་དང་༔ ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ན༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གནས༔ ཞེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ རང་ལ་ཚུར་བལྟས་ཆོས་སྐུའི་ཡུལ༔ རང་གི་བྱང་ཁོག་སྟོད་ན་གནས༔ ཞེས་དང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་ཡུལ༔ རང་གི་མགོ་ཡི་དུང་ཁང་ཡིན་༔ ཞེས་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་གནས་སྒལ་ཚིགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་མིག་གི་དཀྱིལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་གང་གནས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་གཞན་སེལ་བར་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྐུ་ལ་ཐུགས་མེད་པ་དང་༔ ཐུགས་ལ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་མེད་པ་མིན་ཏེ༔ དེས་ན་གང་དུའང་ཡེ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་དགུ་སྤྲུགས་སུ་ལྡན་པའི་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ངམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡང་གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས། ལམ་དབྱིངས་རྩ་ནས་སྣང་བས་ཕྱི་ནང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་། འབྲས་དབྱིངས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པས་སྐུར་བཤད་པ་དང་༔ ཡང་གཞི་དབྱིངས་ཀྱིས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྟེན་བྱེད་པས་སྐུ། ལམ་གྱིས་བརྡའ་སྤྲོད་པས་གསུངས། འབྲས་བུ་བྲལ་དག་གི་ཆོས་སྐུར་ཐུགས་སུ་སྦྱར་བ་ཏེ་དབྱིངས་རིག༔ ཐིག་ལེར་གྲུབ་པའི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་རིམ་དང་རིམ་མིན་དུ་བཞག་ཚུལ་དང༔ དེ་དག་གི་འོད་གསལ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་སྙིང་ཀ་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལྟོས་འཇོག་ནང་ཚན་གྱི་བཟུང་སྟེ་སྙིང་ཀ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མགྲིན་པ་དང་རྩ་གནས་གསུང་གི་ནང་གི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། ཕྱིར་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུའམ་སྤྲུལ་སྐུར། ཞི་བའི་ར
Chinese
在此处有两万六千尊佛的城市。所有这些城市都充满了佛的身躯。正如《自性佛续》中所说：佛所依赖的是自己的身体。第二，有外身之观想和内脉之观想两种。第一，如果详细解释，寂静佛的坛城安住于上胸腔。如《广大》中所说：所依赖的安住于上胸腔。忿怒尊也安住于头部：所依赖的是自己的头部。智慧通透之身安住于眼睛：所依赖的是水泡般的眼睛。佛法身，作为根本大处，以三身三重叠的自性安住于心中，以要害之关键，是圆满次第中应击中要害之主要之处，心间以法-轮的定义来守护。然后，从光芒四射的光线中，颅顶上有饮血尊的身躯，那是报身的安住之处，因为是中阴清明的自性光辉。这些事业的威力或身躯，安住于诸如六能仁的自性之脉中。这些语的自性，勇父空行之坛城，以语不坏之明点的形式，从五轮到最终之脉中。明点自生的安住之处是脉。从眼界绳索之水的清澈中成熟为六灯，智慧内住通透于虚空中显现，并在幻觉的境界中显现，因此，智慧光芒所安住之处是眼睛。这些的确定，也在《示子续》中说：智慧通透的处所是自己的面容。报身的处所是自己的头。化身的处所是自己的脊椎。又是化身明点的处所是自己的整个身体。正如《自性佛》和《智慧明灯续》一致所说：佛法身安住在自己的心间。智慧通透之身安住在自己的眼间。忿怒佛身安住在自己的脑间。正如《虚空光明》中所说：心、脉、骨室和眼睛，这四个
English
In this place, there are twenty-six thousand cities of Buddhas. All those cities are filled with the bodies of Buddhas. As it says in the Tantra of Self-Nature Buddha: What the Buddha relies on is one's own body. Secondly, there are two types of contemplation: the external body and the internal channels. Firstly, if explained in detail, the mandala of the peaceful Buddha abides in the upper chest cavity. As it says in the "Extensive One": What is relied upon abides in the upper chest cavity. The wrathful one also abides on the head: What is relied upon is one's own head. The body of all-penetrating wisdom abides in the eyes: What is relied upon is the bubble-like eyes. The Dharmakaya Buddha, as the fundamental great place, abides in the heart with the nature of the three bodies stacked in three layers, and with the key of the essential point, it is the main place to strike the essential point in the completion stage, and the heart is protected by the definition of the Dharma wheel. Then, from the radiating rays of light, there is the body of the blood-drinking deity on the crown of the head, which is the abode of the Sambhogakaya, because it is the self-luminous clarity of the bardo. The power or body of these activities abides in the channels such as the nature of the six Thubpas. The nature of these speech, the mandala of heroes and dakinis, is in the form of indestructible bindus, from the five chakras to the ultimate channel. The self-arisen abode of the bindu is the channel. From the clarity of the water of the eye-range rope, it matures into six lamps, and the inner wisdom dwells, penetrating and appearing clearly in the sky, and manifests in the realm of illusion, therefore, the place where the wisdom rays abide is the eye. The certainty of these is also stated in the "Tantra of the Only Son": The place of all-penetrating wisdom is one's own face. The place of the Sambhogakaya is one's own head. The place of the Nirmanakaya is one's own spine. Again, the place of the Nirmanakaya bindu is one's entire body. Just as the "Self-Nature Buddha" and the "Wisdom Lamp Tantra" consistently say: The Dharmakaya Buddha abides in the center of one's own heart. The body of all-penetrating wisdom abides in the center of one's own eyes. The wrathful Buddha body abides in the center of one's own brain. As it says in the "Vast Expanse of Light": Heart, channels, bone chamber, and eyes, these four
Chinese
于无量宫殿中，大智慧即在于此。 又如《脱变经》所说：于总和命脉疾病中，存在未作矫饰的清净法性。 又如《细部安立》所说：于彼四大宫殿中，存在一切密咒之大秘密。 又如《认识装饰》所说：要义乃于自身坛城中，心中安住大智慧。 又如《力量圆满》所说：心珍宝宫殿，珍宝脉之宫殿，清净海螺宫殿，以及眉间的宫殿。 于彼等大宫殿中，觉性之体性如力量般存在。 又如龙钦饶绛之续与《细部安立》大经相同：珍宝八方宫殿，流动脉之宫殿，海螺宝瓶之宫殿，以及观看之眼之宫殿。 于彼四大宫殿中，存在一切密咒之大秘密。 又如《广大》所说：向内自观法身境，位于自身胸膛之上。 又如报身圆满之境，乃自身头顶之海螺。 又如化身之居处乃脊椎，智慧通彻于眼之中央。 如是，以安住何处的词语之区分来排除他者，乃是所有理由，然身无心，心无身与光芒并非如此。 因此，无论何处，智慧三者具备之方式，身语意三者不可能分离，故而三身九转具备之部分的或大或小，或基道果之根本，界法身之坛城为意。道界从脉显现，故而内外之表诠为语。果界乃彼二者之化身，故而宣说为身。又，根本界作为道与果之所依乃身，道以表诠故为语，果为离垢之法身故与意相合，即界智。 于明点中成就之意语身次第与非次第之安立方式，以及彼等之光明，从内外一切续部中，心间意法身之观待安立，于内取心间意之轮，安住于明点之相，从喉咙和脉之位置，语之内在乃大悲化身之身坛城，于外为通彻之身或化身，寂静的
English
In the immeasurable palace, great wisdom resides. Also, as stated in the Sutra of Transformation: In the general and citta-vein diseases, the uncorrected pure Dharma nature resides. Also, as stated in the Detailed Arrangement: In those four great palaces, the great secret of all mantras resides. Also, as stated in the Introduction Ornament: The essence is that in one's own body mandala, great wisdom dwells in the heart. Also, as stated in the Perfection of Power: The citta-jewel palace, the jewel-vein palace, the pure conch palace, and the palace of the brow. In those great palaces, the nature of awareness resides like power. Also, as the tantra of Longchen Rabjam and the Great Detailed Arrangement agree: The jewel eight-cornered palace, the moving-vein palace, the conch-vase palace, and the viewing-eye palace. In those four great palaces, the great secret of all mantras resides. Also, as stated in the Vastness: Looking inward at oneself, the realm of the Dharmakaya, resides above one's own chest. Also, the realm of the Sambhogakaya is the conch on one's own head. Also, the dwelling place of the Nirmanakaya is the spine, wisdom penetrating through the center of the eye. Thus, by distinguishing with words where one resides to exclude others, it is the reason for everything, but it is not that the body is without mind, or the mind is without body and light. Therefore, in whatever way the three wisdoms are possessed, the three kayas, speech, and mind cannot be separated, so the greatness or smallness of the part possessing the three kayas and nine transformations, or the basis of the ground, path, and fruit, the mandala of the sphere Dharmakaya is the mind. The path sphere appears from the veins, so the external and internal expression is speech. The fruit sphere is the emanation of those two, so it is declared as the body. Also, the ground sphere, as the support of the path and fruit, is the body. The path expresses, so it is speech. The fruit is the Dharmakaya free from defilements, so it is combined with the mind, that is, the sphere of wisdom. The way in which the mind, speech, and body, accomplished in bindus, are arranged in order and out of order, and the light of those, from all the inner and outer tantras, the dependence of the heart-mind Dharmakaya is taken as the inner part, and the wheel of the heart-mind is placed and dwells in the form of a bindu, from the throat and the position of the veins, the inner compassion of speech is the body mandala of the Nirmanakaya, and outwardly it is the transparent body or the Nirmanakaya, the peaceful