Tibetan
ང་མདངས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལོངས་སྐུར་མཛད་དེའི་ལྷ་སྐུའི་སྒྱུ་མ་ལས་ངོ་བོ་ངོ་བོ་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་ཀ་ན་བཞུགས་རང་བཞིན་འོད་དུ་རྩ་ན། ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་བྷྲི་ཀུ་ཏ་ན་བཞུགས་སྐུར་བཤད་པ་ལྟོས་འཇོག་ནང་ཚན་གྱི་ཁྱད་མ་འབྱེད་པའི་བློ་ཐག་གི་སྤུན་བཞིན་འཛིང་ནས་གར་ཐོད་དུ་སྨྲ་བ་དང་༔ ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཆོས་སྤངས་པའི་གང་ཟག་གི་ཁ་བདུད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལ་ནི་ཡ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་མངོན་པར་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གནས་སོ༔ འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འགྲིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་ལ༔ དེ་ལྟར་ན་གོང་དུ་སྙིང་ཀའི་ཞི་བ་ཆོས་སྐུར་བྱས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་སྒྲར་སོང་བས་ཡིན་གྱི་དོན་དུ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀ་ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་༔ ལོངས་སྐུའི་ཆོས་སྐུར་དོན་གཅིག་གིས་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡིན་པས༔ རང་ཤར་ལས༔ ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི་འོད་ལྔའོ༔ ཞེས་དང༔ ལོངས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་སང་ངེ་གནས་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ སྙིང་གི་དགོངས་པ་ལས་ཀྱང་༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན་བཞུགས་སོ༔ ལོངས་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུའི་ངོ་བོ་སྐུར་བཞུགས་པ་དང་མི་འགལ་ལོ༔ ཡང་རང་བཞིན་གསུང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཞུགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱབ་པར་ལས་འབྱུང་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ཕ་མའི་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རང་གདངས་ལ་ལྟོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཕྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུ་དང་༔ འདི་དང་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཞུང་པ་ན་བཞུགས་པ་ཚུལ་མཚུངས་སོ༔ ཡང་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དོན་གཅིག་པས་དེ་ཉིད་ཡིན༔ རང་ཤར་ལས༔ ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་མཐོང་བ་མ་འགགས་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་སྒྲོན་མ་གཉིས༔ ཞེས་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེའི་རང་གདངས་སུ་གནས་པས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པར་མཛད་པའོ༔ གསུམ་པ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི༔ འདིར་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་བློ་གྲོས་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་མིག་བུ་མ་དག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་མཆོག་དང་ལས་འབྲེལ་མེད་པ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་རྟོག་གེ༔ སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའི་ཚིག་དོན་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ཆོས་སྤངས་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ལ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་རྒྱུག་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་འདི་དག་ལས་སྔར་མ་གྲགས་པའི་བོན་དང་མུ་སྟེགས་འདྲ་འདྲེས་ཀྱི་ཡ་མཚན་པ་འགའ་བྱུང་སྟེ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་གཡུང་དྲུང་རྒྱས་ལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་བོན་གྱི་ཚིག་མང་པོ་འདྲེས་ཤིང་༔ ཁྱད་པར་དུ་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་དང་དབྱེ་བ་མི་ཕྱེད་པའི༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་བ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ད་ལྟ་ནས་ཡིན་ཞེས་དང་༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་སྨིན་རུང་གིས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ༔ ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སམ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་ད་ལྟ་ནས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་༔ མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་རིག༔ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིས༔ སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒོམས༔ ཞེས་པའི་འཐད་ལྡན་ལྟར༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལྷར་བསྒོམ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་རུང་བ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ལུས་ལ་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་དང་༔ ཕྲ་བའི་རྩ་ཐིག་གི་སྒྲུབ་གཞི་ཙམ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྙིང་ཀར་ཞི་བ་སོགས་སྐུ་འོད་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་པར་བཤད་པ་རྣམས་མི་འཐད་དེ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་སོགས་དང་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་བསྐུར་བ་བཏབ༔ དེ་ལྟར་ན་ལམ་དང་ལམ་གྱི་བྱེད་རྩོལ་ལ་དགོས་འབྲས་མེད་པའི་ཆོས་སྤངས་དང་༔ ཟླ་གྲགས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྒྱུ༔ ཞེས་དང་༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར༔ སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ༔ ཞེས་དང་༔ ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ༔ དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དང་༔ ཡང་དག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་གཙང་བར་འཛིན༔ སྙིང་ཀར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་དྭངས་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོགས་མཚན་མར་འཛིན༔ རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པས་བདག་ཏུ་བལྟ༔ འདུས་བྱས་མི་རྟག་དང་འགལ་བའི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཆེན་པོ
Chinese
我显现忿怒相报身，从其化身的神变中，以自性光的形式，本性以身之形式安住于心间。在慈悲明灯中，说安住于（藏文）བྷྲི་ཀུ་ཏ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之身，如同不区分相对内部差别的智慧兄弟般争斗，并傲慢地说话。此外，对于因疑惑而舍弃佛法之人，魔鬼开启其口，这并不令人惊讶，而是安住于慈悲的境地。此处的意旨是，通过上部续部的汇集，可以进行研究。如此一来，先前将心间的寂静视为法身，是因为法身的坛城安住于心中的总称，实际上，寂静与忿怒皆为法身的报身，报身与法身意义相同，因为自显报身是，从自显中：法身的报身是五光。以及：报身的法身是五种智慧的显现未曾止息，清明地安住。以及：从心之意旨中：五部佛安住在自己的心中。是报身。因此，这与双运之本尊的自性身安住并不矛盾。此外，安住于自性语光之明点中，对于内外遍布的业力四大的种子，或者对于父母之因的明点，相对于胜义的明点智慧及其自性光，相对于世俗因的明点文字之形式安住，依靠此，在勇士空行之城中自然成就，是半化身报身。此与慈悲化身安住于中央的方式相同。此外，智慧通彻之身是法身的化身，化身的法身意义相同，即是此。从自显中：法身的化身是眼根的显现未曾止息。以及：化身的法身是二明灯。因此，化身的自性是慈悲遍布的智慧。安住于其自性光中，因此是相对于此而安立的。第三，遣除他者的邪见：在此，对于显示法性不可思议的金刚处，智慧生起修习的眼珠不净，且与金刚藏乘无有联系，向外看的分别念。
English
I manifest as the wrathful Sambhogakaya, and from the emanations of that deity, the essence, in the form of the essence body, abides in the heart as the self-nature light. In the lamp of compassion, it is said to abide as the body of (Tibetan) བྷྲི་ཀུ་ཏ་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), like brothers of wisdom who do not distinguish the differences within the relative, contending and speaking arrogantly. Furthermore, for those who abandon the Dharma due to doubt, it is not surprising that demons open their mouths, but rather they abide in the realm of compassion. The intention here is that it can be examined through the collection of the upper tantras. Thus, previously considering the peace of the heart as the Dharmakaya is because the mandala of the Dharmakaya abides in the heart as a general term. In reality, both peace and wrath are the Sambhogakaya of the Dharmakaya, and the Sambhogakaya and Dharmakaya are of the same meaning, because the self-appearing Sambhogakaya is, from self-appearance: the Sambhogakaya of the Dharmakaya is the five lights. And: the Dharmakaya of the Sambhogakaya is the unobstructed appearance of the five wisdoms, abiding clearly. And: from the intention of the heart: the five Buddha families abide within one's own heart. It is the Sambhogakaya. Therefore, this does not contradict the nature body of the union deity abiding as the body. Furthermore, abiding in the bindu of the self-nature speech light, for the seeds of the four elements of karma that pervade internally and externally, or for the bindu of the cause of the parents, relative to the ultimate bindu of wisdom and its self-nature light, relative to the conventional bindu of wisdom, the form of letters abiding, relying on this, spontaneously accomplishing in the city of heroes and heroines, is the half-emanation Sambhogakaya. This is similar to the way the compassionate Nirmanakaya abides in the center. Furthermore, the body of wisdom penetrating is the Nirmanakaya of the Dharmakaya, and the Dharmakaya of the Nirmanakaya are of the same meaning, it is that itself. From self-appearance: the Nirmanakaya of the Dharmakaya is the unobstructed seeing of the eye sense. And: the Dharmakaya of the Nirmanakaya is the two lamps. Therefore, the nature of the Nirmanakaya is the wisdom of all-pervading compassion. Abiding in its self-nature light, therefore it is established relative to that. Third, refuting the wrong views of others: Here, for the vajra place that shows the inconceivable nature of reality, the eyes of wisdom arising from study are impure, and without connection to the supreme vehicle of the Vajra Essence, outwardly looking conceptualization.
Chinese
唉！有些人热衷于驳斥一切，执着于言辞，不顾堕入恶道的悬崖，肆意妄为。他们说：在你们的这些续部中，出现了一些前所未闻的，混合了苯教和外道的怪异之处。例如，混杂了许多苯教的词语，如“完全清净的雍仲兴盛”等。特别是，你们的观点与常有论者的宗派难以区分，你们声称众生是佛的因，并对此进行歪曲，说：“众生现在就是佛。”你们还歪曲了福德资粮成熟时显现的色身二身，说：法性本住种姓或成佛种姓，现在就是报身的自性，因中已有果。并且，按照“以名相因的乘，知众生为成佛之因；以果金刚乘，观心性即是佛”的说法，如果将五蕴观为本尊，空性的力量就能随意显现，你们却歪曲说身体具有自性世俗的坛城。你们还歪曲了微细脉滴的修持基础，说寂静等身光智慧三重重叠地安住于心间。这些都不合理。如果众生现在就是佛，那么就等于诽谤说存在没有无漏法力等和相好功德的佛。这样一来，道路和道路的努力就变得毫无意义，这是弃法。月称说：“佛陀色身的自性是色身的因。”《宝鬘论》中说：“佛陀色身的自性是色身，由福德资粮所生。”龙树说：“愿从福德智慧所生，获得殊胜二身。”你们却说这些论师的论著都不是 प्रमाण (pramāṇa，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramana，汉语字面意思：量)，这不是在诽谤圣僧吗？你们还认为大圆满的自性身和智慧是胜义世俗的真谛，执着于清净。你们还执着于相，认为心间有明点五光的精华，具有相好和手印。你们还把自己的本性直接当成是本来面目，视为我。你们还认为与有为无常相违的五决定是伟大的。
English
Alas! Some people are keen on refuting everything, clinging to words and meanings, and recklessly running towards the abyss of evil destinies without any fear. They say: In these tantras of yours, some strange things have appeared that were never heard of before, mixed with Bon and heretical teachings. For example, many Bon words are mixed in, such as "The completely pure Yungdrung flourishes," and so on. In particular, your views are indistinguishable from the sect of eternalists. You claim that sentient beings are the cause of Buddhahood, and you distort this, saying: "Sentient beings are Buddhas right now." You also distort the two form bodies that appear when the accumulation of merit ripens, saying: The Dharmata abiding lineage or the lineage of becoming Buddhas, right now is the nature of the Sambhogakaya, the result is already present in the cause. And, according to the saying, "With the vehicle of the cause of characteristics, know sentient beings as the cause of Buddhahood; with the vehicle of the Vajra of the result, meditate on the nature of mind as Buddhahood itself," if you contemplate the five aggregates as deities, the power of emptiness can appear in any way, but you distort this by saying that the body has a self-nature, a conventional mandala. You also distort the subtle channels and drops as the basis of practice, saying that peacefulness and so on, the three layers of body, light, and wisdom, reside in the heart center. These are all unreasonable. If sentient beings are Buddhas right now, then it is equivalent to slandering by saying that there are Buddhas without the power of uncontaminated Dharma and without the qualities of marks and signs. In this way, the path and the efforts of the path become meaningless, which is abandoning the Dharma. Chandrakirti said: "The nature of the Buddha's form body is the cause of the form body." The Ratnavali says: "The nature of the Buddha's form body is the form body, born from the accumulation of merit." Nagarjuna said: "May the two supreme bodies be obtained, born from merit and wisdom." But you say that these treatises of the masters are not प्रमाण (pramāṇa, Devanagari: प्रमाण, Romanization: pramana, Literal meaning: valid cognition), isn't this slandering the noble Sangha? You also consider the nature body and wisdom of the Great Perfection to be the ultimate conventional truth, clinging to purity. You also cling to signs, believing that there is an essence of five lights in the heart center, with marks, signs, hands, and seals. You also directly take your own nature as the original face, and regard it as self. You also consider the five certainties that contradict impermanence to be great.