Tibetan
་ཆགས་བྲལ༔ བྱོལ་སོང་ཉིད་ལ་མཐིང་ཤས་ཆེ༔ ཡི་དྭགས་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ནོ༔ དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཉིད་རྟེན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤར་བ་ན༔ ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ༔ རིམ་པ་ཆུའི་གཉེར་མ་ལྟ་བུ་དང་མཚོ་ནང་དུ་རྡོ་བོར་བས་རྣམ་ཅན་ནས༔ དངོས་སྣང་དལ་བ་འགུལ་མཁྲིགས་ཤས་ཆུང་བ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་ཕུབ་ཀྱི་སྦྲ་འཁོར་གྱི་ཚད་སོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་ལྟ་བུ་དང་༔ མཚོ་ནང་རྡོ་བ་བོར་བ་ཡིས༔ རི་མོ་ཕུབ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་༔ སྣང་བ་རྣམས་ཡང་དལ་བར་སྣང་༔ འོད་ཁྱིམ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔར་མཐོང་༔ ཞེས་སོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ནི༔ དེ་ལ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གོམས་ན༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཆད་མི་ལྡོག་པའི་གསང་ཚིག་དམ་པ་ནི༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ འདི་ལ་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྩོལ་མེད་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལྡོག་རེ་ཀན༔ ཞེས་སོ༔ ཐབས་སམ་གནད་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དེ༔ སྒྲོན་མ་གཏེམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ བཅུ་གསུམ་པ་མཐུན་དཔེ་ནི༔ འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པས་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ༔ དྭངས་ཆ་དང་ལྡན་པས་ཁྲའི་མིག་ལྟ་བུ༔ ཐིག་ཕྲན་དུ་སྣང་བས་ཉའི་མིག་ལྟ་བུ༔ འཚེར་བག་དང་བརྟན་པའི་ཆ་ནས་བྱི་ལ་མོའི་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ མཐུན་དཔེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་སྟེ༔ ཁྲ་མིག་ཉ་མིག་བཞིན་དུ་གནས༔ ཞེས་དང་༔ སྒྲོན་འབར་ལས༔ དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མཚུངས༔ དེ་བཞིན་ཁྲ་ཡི་མིག་དང་ནི༔ ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉ་ཡི་མིག༔ དེ་བཞིན་སྲོག་ཆགས་རྐུན་མོའི་མིག༔ འདི་རྣམས་བཞིན་དུ་གནས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ དག་པ་དབྱིངས་ཞེས་སྒྲོན་མ་ཉིད༔ ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང་༔ རང་བཞིན་མཚན་བསྒོམས་གོམས་དང་ཚད༔ གནས་དང་འཆར་སྒོ་གནད་མཐུན་དཔེ༔ མན་ངག་རྟགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཞེས་པས་དང་པོ་ངོ་བོ་ནི༔ ལུག་རྒྱུད་གཟེར་ལ་འདེབས་པའི་ར་བ་མཐིང་ཀ་དང་ལྔ་ལྡན་དུ་སྣང་བ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་གདངས་ཏེ༔ སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས༔ རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་ནི༔ རིག་པ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་སྡུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ར་བར་སྣང་༔ འདི་ལ་སུས་གོམས་དོན་དེ་ཉིད༔ མཐིང་ག་མི་འགྱུར་རང་གསལ་བ༔ མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་ར་བར་གནས༔ རང་གསལ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་༔ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཁ་དོག་མཐིང་ཀ་མཐོང་བ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཐོང་བ་ནི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་མཐོང་བ་ནི༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་མཐོང་བ་ནི༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་མཐོང་བ་ནི༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ ཐིག་ལེ་ལུག་རྒྱུད་རང་ངོ་དང་བཅས་པ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད་པའི་དབྱིངས༔ འབྱུང་བའི་གདོས་པ་དང་༔ སེམས་སྣང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་རང་རྒྱུད་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་མའི་སྣང་བ་མངོན་པར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྒྲོན་འབར་དེ་ཉིད་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱིས་རིག་པའི་རང་ཡུལ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འདི་ཉིད་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ༔ རང་གི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དུ༔ ནང་གི་དབྱིང༵ས་ཀྱི་གོ་རར་ཡང་༔ མ་བཟུང་མི་གནས་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ འབྲལ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་སྣང་༔ རྣམ༵་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ༔ དག༵་པ་དྲི་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད༔ སྒྲོན༵་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནམ་མཁའི་ཉིད་ལ་ཅེར་བཏོན་ཏེ༔ རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ མས༵་ནི་དེ་ཡི་དོན་འཛིན་པས༔ རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ཏུ༔ ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི༔ གཞིའི་དབྱིངས་སྙིང་ཀ་ན་འོད་ལྔ་ནང་གསལ་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡོད་པ་དང་༔ ལམ་གྱི་དབྱིངས་འོད་རྩ་ན་ཡོད་པ་དང་༔ འབྲས་བུ་ཡུལ་སྣང་གི་དབྱིངས་ནི་སྒྲོན་མ་མཁའ་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ཀ་དང་ལྔ་ལྡན་གྱི་རང་འོད་འབར་བ་སྟེ༔ སྒྲོན་འབར་ལས༔ བྱེད་ལས་དང་བཅས་སུ༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་ལ་གནས་པའི་དག་དབྱིངས་ཀྱི༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འཛིན༔ ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི༔ རིག་པའི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་སྡུད༔ ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་བཙོན་དུ་འཛིན༔ འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དབྱེ་བའོ༔ ཞེས་སོ༔ འདི་ལའང་༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ༔ ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན༔ ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་དག་ཏུའོ༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་བ་རང་བཞིན་ནི༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཆེན་ངོ་བོའི་སྐུར་གནས་པ་ཁྱབ་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ༔ ཁ་སྤྱོར་ ༼ སྦྱོར་དཔྱད། ༽ལས༔ རང་བཞིན་སྣང་བ་མ་འགགས་པས༔ བློ་ངོའི་དྲན་པ་ཀུན་ཟད་དེ༔ སྣང་བ་རང་དག་དབྱིངས་སུ་ནི༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་རིག་པར་ཡང་༔ མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་༔ ཡེ་ནས་རྣམ་པར་ཟད་པར་གནས༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་གནས༔ ཞེས་སོ༔ ལྔ་བ་མཚན་ཉིད་ནི༔ མཐིང་ཀ་ཁྱབ་པ་དང་ལྔ་ལྡན་མཉམ་པའི་འོད་ཡེ་ཤེས་དང་ཐིག་ལེ་རང་ཡུལ་སྡོམ་པ་སྟེ༔ ལྷ་སྐུའི་ཕྱིའི་དབྱིངས་དང་༔ ནང་རིག་པའི་སྟོང་ཆ་ཀ་ནས་དག་པ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ནི༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་མཐིང་ཀ་ལ༔ ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའམ༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་མདུད་པ་འདྲ༔ དེ་ལ་ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ༔ ཕྲུམ་ཕྲུམ་ཟལ་ཟིལ་ཁྱ་ཁྱུགས་དང་༔ སོས་ཀའི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་༔ མཚོ་ལ་སྦྲང་ཆར་བབ་འདྲ་དང་༔ ཞེས་དང་༔ སྒྲོན་འབར་ལས༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས༔ མ་བསྒྲིབས་དྲི་མ་མེད་པ་ནི༔ ཡེ་ནས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཡང་༔ རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ནི༔ མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡེ་ནས་བཞུགས༔ འདི་མེད་རིག་པའི་ཡུལ་མེད་པས༔ སྣང་བ་འགགས་པ་མེད་པ་ཡི༔ ཆར་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ༔ ཞེས་སོ༔ དྲུག་པ་བསྒོམ་པའི་གོམ་ཚུལ་ནི༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་བཟུང་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་བས་འོད་རྣམས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་སོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ༔ གཞི་སྣང་གི་ཆ་གཞི་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཐུག་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་གོམས་ཚུལ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་ནི༔ ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་ཕབ༔ དེ་ནས་དབྱིངས་རིག་སྣང་བ་བརྟགས༔ འདི་ལ་གོམས་པའི་ཚད་རྙེད་ནས༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་འཕེལ་བས༔ རིམ་གྱིས་རང་གོམས་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ འདི་ལ་བརྟན་པའི་ཚད་རྙེད་ནས༔ ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་ཏུ་ནི་ངས་བཤད་དོ༔ ཞེས་སོ༔ བདུན་པ་གོམས་པའི་ཚད་ནི༔ དང་པོ་ཁ་དོག་མཐིང་ཀར་སྣང་བ་ལས་རིམ་པར་འཇའ་ཚོན་རེས་སུ་སྨིན་ཅིང་༔ དེ་ནས་སྣང་བ་བཞིར་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ༔ ཡར་མཚམས་ལས་སོར་བཞི་ཙམ་ཕྲལ་པ་དང་༔ དེ་ནས་རེ་ལྡེ་ཙམ་དང་༔ ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་འཕེལ་བའི་བར་གྱི་ནང་དུ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས
Chinese
无有执着。 傍生自身以蓝色为主。 饿鬼黄色也是如此。 地狱有五种颜色。 如是说。 此乃依靠三依而生起时： 明点如豆大。 次第如水的波纹，又如向海中投石所现之相。 显现缓慢，动摇凝滞较少，安住于五种颜色的自性中，此由串习而向上增长，显现为如毡帐圆顶之量等。 《无边》中说： 明点以豆大庄严， 如水的波纹一般， 如向海中投掷石头， 图案如圆顶般显现各种各样， 显现之相也缓慢显现， 光晕可见五种颜色。 如是说。 第十二，功德是： 对此，以日夜不断的瑜伽串习后， 乃至于三界轮回之处不再退转的秘密誓言是： 《无边》中说： 于此获得自性自在后， 不费力气自然解脱， 于三界轮回不再退转。 如是说。 方法或要诀将在下文阐述： 即是灯的充满。 第十三，比喻是： 具有五彩光环，如孔雀羽毛的色彩； 具有清澈之性，如老鹰的眼睛； 显现为细微明点，如鱼的眼睛； 从闪耀和稳固的方面来说，如母猫的眼睛。 《无边》中说： 比喻如同孔雀的色彩， 如老鹰的眼睛、鱼的眼睛般安住。 如是说。 《灯焰》中说： 譬如与孔雀的色彩相似， 同样与老鹰的眼睛相似， 或者同样与鱼的眼睛相似， 同样与动物盗贼的眼睛相似。 这些都如此安住。 如是说。 第三，广说界清净之灯是： 《无边》中说： 清净界即是灯， 本体、定义、分类和， 自性、名称、修习、串习和量， 处所和生起之门、要诀、比喻， 口诀、征相以及其他。 如是说，第一，本体是： 如绵羊后代钉入木桩的蓝色围栏般，显现为具有五种功德，自性光明，任运成就的五大智慧的自性显现。 《灯焰》中说： 清净界的灯， 聚集明觉的本体， 显现为绵羊后代的围栏， 谁对此串习，意义即是那， 蓝色不变自光明， 安住于光环的围栏中， 自光明显现为外境。
English
Without attachment. The sentient beings themselves are mostly blue. The hungry ghosts are yellow, just like that. The hells have five colors. Thus it is said. When that arises relying on the three supports: The bindu is the size of a pea. The sequence is like ripples of water and like the appearance of throwing a stone into the ocean. The appearance is slow, the movement is less solid, abiding in the nature of five colors, that itself increases upwards from habituation, appearing as the size of a felt tent dome, etc. In the Limitless it says: The bindu is adorned with the size of a pea, Like the ripples of water, By throwing a stone into the ocean, The patterns appear various like a dome, The appearances also appear slowly, The aura is seen in five colors. Thus it is said. Twelfth, the benefit is: When one is accustomed to this through continuous yoga day and night, The secret and sacred words that one will never revert from the state of the three realms of samsara are: In the Limitless it says: Having obtained self-mastery over this, One is effortlessly self-liberated, One will never revert in the three realms of samsara. Thus it is said. The method or key point will be explained below: It is the filling of the lamp itself. Thirteenth, the analogy is: Having the halo of five lights, like the colors of a peacock's feathers; Having clarity, like the eyes of a hawk; Appearing as tiny bindus, like the eyes of a fish; In terms of brightness and stability, like the eyes of a female cat. In the Limitless it says: The analogy is like the colors of a peacock's feathers, Abiding like the eyes of a hawk and the eyes of a fish. Thus it is said. In the Blazing Lamp it says: For example, it is similar to the colors of a peacock's feathers, Likewise, it is like the eyes of a hawk, Or likewise, it is like the eyes of a fish, Likewise, the eyes of an animal thief. These all abide in this way. Thus it is said. Third, the extensive explanation of the lamp of the completely pure realm is: In the Limitless it says: The pure realm is the lamp itself, Essence, definition, divisions, and, Nature, name, meditation, habituation, and measure, Place and the door of arising, key point, analogy, Instructions, signs, and others. Thus it is said, first, the essence is: Like a blue fence where sheep are tied to a stake, appearing with five qualities, the self-luminous nature, the self-arisen expression of the five great wisdoms. In the Blazing Lamp it says: The lamp of the completely pure realm, Gathers the essence of awareness, Appears as the fence of the lineage of sheep, Whoever habituates this, that is the meaning, The blue is unchanging, self-luminous, Abiding in the fence of the halo, The self-luminous appears as an external object.
Chinese
哦，自身即是无造作。如是说。 蓝色光芒显现时，是法界智的自性。烦恼愚痴得以清净。 白色光芒显现时，是明镜智的自性。烦恼嗔恨得以清净。 黄色光芒显现时，是平等性的自性。烦恼我慢得以清净。 红色光芒显现时，是妙观察智的自性。烦恼贪欲得以清净。 绿色光芒显现时，是成所作智的自性。烦恼嫉妒得以清净。如是说。 第二，决定词义是：明点、连珠，以及自身本性显现的基础是法界。远离五大种的粗重，以及心识显现的习气垢染，因此是清净的。遣除对法的我执，以及自相续的知障黑暗，并且使法性母的显现得以明朗，因此称为明灯。 从明灯炽燃中：法界作为觉性的自境。金刚即是连珠。此者应当融入于内。自身的本性无分别。在内在法界的范围中，不执取、不住留的方式，无有分离而恒常显现。 现象显现为外境时，清净垢染的数量边际穷尽。明灯照耀金刚连珠，直指虚空的自性，使之无自性地显现。 “玛”是执持彼之意义，作为自性的决定词义，从本以来无有聚散而安住。如是说。 第三，分类是：根本法界，在心间有五光，内在明晰，存在于色身的宫殿中。道之法界，存在于光脉中。果之所见的法界，是明灯虚空明朗的坛城，蓝色以及五种具足的自光炽燃。 从明灯炽燃中：连同作用，分类有三种。于根本安住的清净法界，执持觉性的智慧为色身。在道上显现的法界，收集觉性明点的精华。于外境显现的法界，囚禁连珠。这些都是它的分类。如是说。 对此也有内外两种分类。 《大圆满》中说：法界有内外之分，外者执持为无云之虚空，内法界是清净的明灯。如是说。 第四，自性是：任运自成。
Chinese
如水自明大光明的显现，安住于大种自性身的遍布方式中，化身显现于道上。口诀（窍诀）中说：自性显现未曾止息，心识的念头全部耗尽，显现自净于法界中，无分别的觉性中，知晓不动平等性，一切于平等法界中，本初彻底耗尽而安住，安住于自性清净法界中。如是说。第五个是特征：蓝色遍布和五具平等的光明智慧，以及明点自地收摄，是本尊身的外法界，内觉性的空性从本来清净，以及具备此等是法界的特征。极广大中说：清净法界的明灯，光芒颜色是蓝色，如字母“那若”一般，或者如同五色彩虹的结，其上有如芥子般的明点，闪烁摇曳，又如夏日的蜃景，又如雨滴落入湖中。如是说。明灯续中说：内外无别通彻，无有遮蔽无有垢染，于本来清净大界中，也是完全清净的法界的特征，本来安住。若无此，则无觉性的境，故显现无有止息的雨，即是法界的明灯。如是说。第六个是修行的步骤：轮涅区分之后，三门安住于本然，觉性安住于法界的方位后修持，由此诸光成熟的明点等完全圆满，基显现的部分融入于基中，直至达到法性耗尽的显现，这是修行的步骤。其（明灯续）中说：轮涅区分之后，身语等安住于本然，之后观察法界觉性显现，对此获得串习的量之后，外境的显现，从上向上增上，逐渐获得自性的广大串习，对此获得稳固的量之后，诸法耗尽，这就是修行的，我已宣说了支分。如是说。第七个是串习的量：首先显现蓝色，之后依次成熟彩虹，然后四种显现向上增上，从上方分离四指左右，之后如犁铧一般，以及如地区一般增上的期间，身圆满。
English
The appearance of great, self-illuminating awareness, residing as the essence body of the great elements, the emanation appearing on the path. In the instructions (key instructions): Since the natural appearance is unceasing, all memories of the mind are exhausted. In the realm of self-purified appearance, even in the awareness without concepts, knowing the unwavering equality, everything is also in the realm of equality, primordially dwelling in complete exhaustion, dwelling in the realm of naturally pure dharmadhatu. Thus it is said. Fifth is the characteristic: the blue expanse and the five-fold equal light of wisdom, and the bindu gathering in its own place, are the outer dharmadhatu of the deity's form, and the emptiness of inner awareness is pure from the beginning, and possessing these is the characteristic of the dharmadhatu. In the Vast Expanse it says: The lamp of the pure dharmadhatu is, the color of the rays is blue, like the letter "naro", or like a knot of five-colored rainbows, on which there are bindus like small grains, shimmering and flickering, like a mirage in summer, like raindrops falling on a lake. Thus it says. In the Lamp Burning it says: Without inner or outer, completely transparent, unobscured, without impurity, in the great realm of primordial purity, it is also the characteristic of the completely pure dharmadhatu, dwelling primordially. Without this, there is no object of awareness, therefore the rain of unceasing appearance is the lamp of the dharmadhatu. Thus it is said. Sixth is the step of meditation: after distinguishing samsara and nirvana, the three doors abide in their natural state, awareness is held in the position of the dharmadhatu, and by practicing, the bindus of matured lights are completely perfected, the part of the ground appearance dissolves into the ground, until it reaches the appearance of the exhaustion of dharmata, this is the step of meditation. In that (Lamp Burning) it says: After distinguishing samsara and nirvana, body and speech abide in their natural state, then examine the appearance of dharmadhatu awareness, after gaining a measure of familiarity with this, the appearance of external objects increases from above upwards, gradually gaining great familiarity with oneself, after gaining a stable measure of this, all dharmas are exhausted, this is the practice, I have explained the limbs. Thus it is said. Seventh is the measure of familiarity: first the color blue appears, then gradually the rainbow matures in turn, then the four appearances increase upwards, separating about four fingers from the upper boundary, then like a plowshare, and during the period of increasing like a region, the complete body.