Tibetan
རང་ཆས་ཀྱི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག་པ་སྟེ༔ ཡི་གེ་མེད་པར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་བྱར་མེད་ཀློང་༔ དེ་ལས་མ་འདས་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་དེའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ༔ གསང་སྔགས་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ནི༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་མདོ་མདུད་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དོན་ཉིད་ནི༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཟུང་འཛིན་བྲལ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན༔ འདི་ཡི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་དེའི་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་པ་ལ༔ སྔ་མ་གསུམ་གྱི་གོལ་ས་བཤད༔ ཕྱི་མ་ལ་གོལ་ས་མེད་པར་བཤད་དོ༔ དང་པོ་ལ༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས༔ ལྟ་བ་རྒྱུན་བྱེད་ལ་གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ༔ དེང་སང་སྟོན་ཆེན་པ་འགའ་ཞིག་གི་ལྟར་དུ་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་ཡང་མཐོང་དུ་མེད་པ་ཞིག་ལ་གདེངས་འཆའ་ཞིང་དེ་ལ་ཨ་འཐས་སུ་ཞེན་ན༔ གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ༔ ཡང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཕྲ་རགས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་༔ ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པར་རང་མིན་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་དང་གཏན་ནས་མེད་པའང་མིན་པས་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་མིག་གི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ལ༔ དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་གིས་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གི་མཐོང་བ་ལ་དགའ་བྲོད་དུ་ཞེན་ནས་དངོས་པོར་བལྟས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ་ལ༔ སྟོང་གཟུགས་དེ་ལ་མཚན་མར་བལྟས་ནས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ་བས་ན་རབ་འབྱམས་ལས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཨ་འཐས་ན༔ གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ༔ ཞེས་དང་༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ རང་གི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ནི༔ ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་དང་༔ བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས༔ གང་གི་ཕྱིར་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་མིག་གིས་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་༔ གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ༔ མིག་གིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ༔ མིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ དངོས་པོ་ཅན་དུ་འཐས་པ་ན༔ གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དང་༔ བེམ་པོ་ལྟ་བུར་གོལ་བར་འགྱུར༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ རྟག་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ན༔ ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པར་འགྱུར༔ འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་དེ་གོལ་ལོ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་རྒྱུད་བྱེད་ལའང་གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ༔ ཞི་གནས་དང་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་ན་དེས་ཀྱང་ཁམས་གོང་མའི་ལས་ཙ
Chinese
将自性的觉性置于相续之中，不带任何希望或恐惧。没有文字，所有佛陀的果实都在不可为的虚空中。不超越此，法性无法被实现。这是它的意思。第二，总结其含义：正如所说：“秘密真言的觉性是见、修、行的核心。”此外，《圆满力》中说：“法界和觉性的意义是见、修、行的一切本质。自生智慧，无有能取所取。法界和觉性的意义，一切都包含于此。”这是它的意思。第三，清除其错误和障碍的歧途：解释前三者的错误之处，并解释后者没有错误之处。首先，在见、修、行这三者中，持续修持见地有三种错误。如今，一些伟大导师认为，见地是确信空性，即什么也看不到，并执着于此。那么，就会陷入无色界的四种生处。此外，光明的光芒本身并没有形成粗细微小的粒子，并且它不在客体中，而是不被他人所见，既不是完全不存在也不是被遮蔽的，因为被遮蔽和未被遮蔽的眼睛的概念，对于非色法，如果执着于胜义谛，即以自性智慧之眼所见，并将其视为实有，那么就会陷入色界。如果将空性之色视为相，并被强烈的贪恋所束缚，那么就会陷入欲界。因此，《广大》中说：“如果执着于空性，就会陷入无色界的四种生处。”此外，《圆满力》中说：“见到自己的本性，它不在客体中。”此外，《胜乐上部释》中说：“因为被遮蔽和未被遮蔽的眼睛所认知，因此它不是色法，也不是与色法不同的东西，不是眼睛所认知的东西，也不是没有眼睛所认知的东西。”此外，《广大》中说：“如果执着于有实物，就会陷入色界的十七处，并变得像石头一样。如果将相续的光明执着为常有，就会被强烈的贪恋所束缚，就会陷入六道之中。”这是它的意思。第二，持续修持禅修也有三种错误：如果陷入止观和舍受无记，那么它也只是更高的境界的业
English
Placing the awareness of self-nature in the continuum without hope or fear. Without letters, the fruit of all Buddhas is in the space of non-doing. Not exceeding this, the nature of reality cannot be accomplished. This is what it means. Second, summarizing its meaning: As it is said, "The awareness of secret mantra is the core of view, meditation, and action." Furthermore, in "Perfected Skill," it says, "The meaning of space and awareness is the essence of all view, meditation, and action. Self-arisen wisdom, free from grasping and being grasped. The meaning of space and awareness, everything is contained within this." This is what it means. Third, clearing the path of its errors and obscurations: Explaining the errors of the first three, and explaining that there are no errors in the latter. First, among the three of view, meditation, and action, there are three kinds of errors in continuously practicing the view. Nowadays, some great teachers believe that the view is to be confident in emptiness, that is, in something that cannot be seen at all, and cling to it tenaciously. Then, one will fall into the four formless realms. Furthermore, the light of luminosity itself is not formed into coarse or fine particles, and it is not in the object, but is not seen by others, and is neither completely non-existent nor obscured, because of the conceptions of obscured and unobscured eyes, for non-form, if one clings delightedly to the ultimate truth, which is seen by the eye of self-nature wisdom, and regards it as a real thing, then one will fall into the form realm. If one regards that emptiness-form as a sign and is bound by great attachment, then one will fall into the desire realm. Therefore, in "Vastness," it says, "If one clings to emptiness, one will fall into the four formless realms." Furthermore, in "Perfected Skill," it says, "Seeing one's own nature, it is not in the object." Furthermore, in "Commentary on the Upper Tantra of Chakrasamvara," it says, "Because it is cognized by obscured and unobscured eyes, therefore it is not form, nor is it something other than form, it is not what is cognized by the eye, nor is it what is cognized without the eye." Furthermore, in "Vastness," it says, "If one clings to having substance, one will fall into the seventeen abodes of the form realm and become like a stone. If one clings to the luminosity of the continuum as permanent, one will be bound by great attachment, and one will fall into the six realms." This is what it means. Second, there are also three kinds of errors in continuously practicing meditation: If one falls into calm abiding and equanimity, which are unmentioned, then it is only the karma of the higher realms
Tibetan
མ་སོགས་ཀྱི་ཞི་སྒོ་གཅིག་པུ་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་གི་བདེན་པ་དང་བྲལ་བས་ཐར་པའི་ལམ་མི་རྙེད་པས་ན༔ དེ་བཅད་པ་ལ་རིག་པ་ཀ་དག་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་འཇོག་པ་གནད་རབ་ཏུ་ཟབ་པོ༔ ཡང་གསལ་བ་རིས་བཅད་ངོས་བཟུང་དང་བཅས་ན་མཐར་ལྟའི་ཕྱོགས་སུ་གོལ་བའི་ཕྱིར༔ འཛིན་མེད་རང་ཡན་གྱིས་རྒྱས་ཐེབ་པ་བཅད་པའི་གནད་དོ༔ ཡང་སྟོང་ཉིད་འཛིན་སྟངས་སུ་སོང་ནས་བྱུང་ཚོར་བཀག་པའི་མུ་སྟེགས་ཉི་མ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གོལ་བས་ན༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ བསྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ༔ བཏང་སྙོམས་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྟོང་སྣང་མུན་སྣང་ཉིད་དུ་གོལ༔ ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་སྒོམ་བྱེད་ན༔ ཆགས་བཟུང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་གོལ༔ མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱས་ན༔ ཆད་པ་མུ་སྟེགས་ལྟ་བུར་གོལ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོལ་ས་གསུམ་ཡོད་དེ༔ སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པའམ་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གང་སྣང་བྱུང་རྒྱལ་ལ་སྨྱོན་པ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ལྷ་མ་ཡིན་ཏུ་གོལ་བས་ཞེན་པ་བཅད་པ་གཅེས་སོ༔ ཁ་བཤད་ཚིག་ལ་ཞེན་ནས་དག་གྲོལ་དུ་བལྟས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་དེ་ལྟ་བ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའི་མཐར་འཛིན་གཞིག་པ་གཅེས་སོ༔ སྣང་བ་ལ་བུ་ཆུང་ལྟར་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་གཏི་མུག་གིས་སྤྱད་ན་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གོལ་བ་དང་༔ རྒྱུ་འབྲས་ལ་མི་བརྩི་ན་ཐ་མལ་བའི་སྐྱེ་བོར་གོལ་བའི་ཕྱིར༔ དེ་ཉིད་ལས༔ སྤྱོད་པ་དག་ལ་གོལ་ས་གསུམ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྨྱོན་པ་ཐོ་ཅོ་སྤྱོད་པ་ན༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་ཡས་གོལ༔ དོན་ལ་མྱང་མེད་ཁ་ཆོས་ཆེ༔ མུ་སྟེགས་ལྟ་བུར་གོལ་བར་འགྱུར༔ ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུ་འབྲས་མི་བརྩི་ན༔ ཐ་མལ་སྐྱེ་བོར་གོལ་བའོ༔ ཞེས་སོ༔ འབྲས་བུ་རྒྱུན་བྱེད་ལ་གོལ་ས་མེད་དེ༔ འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ༔ དེས་ན་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོལ་ས་མེད༔ ཞེས་སོ༔ གོལ་ས་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཤིས་ལ་མེད་དེ་ལམ་པའི་བློ་ལ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ དོན་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་ནའང༔ ལམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གོལ་ས་ཡོད༔ ཅེས་དང་༔ རྩ་བ་བདུད་བཞི་ཆོད་པ་ན༔ གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའོ༔ ཆོས་སྐུ་གཟུང་འཛིན་ཕྱོགས་བྲལ་ལ༔ མཚན་མའི་བདུད་དང་གོལ་སྒྲིབ་བྲལ༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་བ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་སྐྱོང་ཚུལ་ནི༔ ཀློང་དྲུག་པ་ལ
Chinese
仅仅依靠寂止等禅定，由于缺乏智慧胜观的真谛，无法找到解脱之道。因此，断除这些禅定，关键在于证悟本来清净的胜观实相之后再安住其中，这一点极其重要。如果过于强调清晰明了，进行区分和执着，最终会偏向宗见。因此，断除不执着、任其自然地扩展和封闭，是关键所在。此外，如果陷入执着空性的状态，从而阻止了觉受的生起，就会偏向顺世外道的方向。因此，《广大经》中说：“修习常续瑜伽时，有三种歧途：修习舍弃无我时，会偏向空相或暗相；修习专注字句的禅定时，会偏向贪执轮回的处所；如果修习无分别的空性，会偏向断见外道。”第三，在行持常续瑜伽时，有三种歧途：在没有获得调伏显现的行持，或者没有在相续中生起无执自解脱的意义之前，如果随心所欲地像疯子一样行持，就会偏向阿修罗道，因此，断除执着非常重要。如果执着于口头上的言辞，并认为那是清净解脱的行持，那么这种行持并非真正的意义之行，因此，破除宗派的极端执着非常重要。如果像对待小孩一样，对显现没有执着，而是以愚痴的方式行持，就会偏向无记，如果不重视因果，就会偏向凡夫俗子。因此，该经中说：“在行持方面有三种歧途，如此，一切显现，如果像疯子一样胡作非为，就会像虚空一样无边无际地偏离。如果口头上说涅槃，但实际上并非如此，就会像外道一样偏离。如果不重视修法中的因果，就会偏向凡夫俗子。”果的持续行持没有歧途，因为果是显而易见的。因此，《微细安立》中说：“对于后代子孙没有歧途。”这些歧途在法性不变的自性中并不存在，仅仅是行者的心中产生的。因此，《广大经》中说：“实际上没有歧途和障碍，但在行者的相续中存在歧途。”并且说：“断除四魔之根，就能断除一切歧途。法身远离能取所取，远离名相之魔和歧途障碍。”第四，在三时平等之方便的见解中修持的方式是，《六界论》中……
English
Merely relying on meditative quiescence (shamatha) and the like, one cannot find the path to liberation because it lacks the truth of wisdom's superior seeing (vipashyana). Therefore, the key to severing that is to place it after seeing the state of being of rigpa, the original purity of superior seeing, which is extremely profound. Furthermore, if it is clear, with distinctions and fixations, it will ultimately stray into the side of views. Therefore, the key to severing is to expand and seal it with non-grasping self-liberation. Furthermore, if one goes into a state of grasping emptiness and blocks the arising of experiences, one will stray into the side of the materialist (nyamapa) heretics. Therefore, in the Extensive Treatise, it says: "In the continuous yoga of meditation, there are three ways to stray: Meditating on equanimity and selflessness strays into the appearance of emptiness or the appearance of darkness. If one meditates on letters in samadhi, one strays into the place of attachment and clinging to samsara. If one meditates on non-conceptual emptiness, one strays into the view of annihilationist heretics." Thirdly, in the continuous yoga of conduct, there are three ways to stray: If one has not attained the conduct of mastering appearances or the meaning of self-liberation without attachment has not arisen in one's being, and one acts like a madman according to whatever arises, one will stray into the asura realm, so it is important to sever attachment. If one clings to verbal expressions and regards that as pure liberation, that conduct is not the conduct of the meaning, so it is important to destroy the clinging to the extremes of philosophical tenets. If one acts with ignorance, without attachment or clinging to appearances like a child, one will stray into the unstated, and if one does not respect cause and effect, one will stray into the state of an ordinary person. Therefore, it says in that very text: "In conduct, there are three ways to stray: Like this, all appearances, if one acts like a madman, one will stray limitlessly like the sky. If one speaks of nirvana but it is not the meaning, one will stray like the heretics. If one does not respect cause and effect in Dharma practice, one will stray into the state of an ordinary person." There is no way to stray in the continuous practice of the result, because the result is seen directly. Therefore, it says in the Fine Arrangement: "There is no way to stray for future generations." Those ways to stray do not exist in the nature of unchanging dharmata, but only arise in the mind of the practitioner. Therefore, it says in the Extensive Treatise: "Although there are no ways to stray or obscurations in reality, there are ways to stray in the being of the practitioner." And it says: "When the four maras of the root are severed, all ways to stray are severed. Dharmakaya is free from grasping and fixation, free from the mara of signs and ways to stray and obscurations." Fourth, the way to maintain the view of the method of equality in the three times is, in the Six Spaces...