Tibetan
་བའོ༔ སྣང་བ་ནི༔ སྒྲོན་མ་གཉིས་ཏེ༔ དེ་ཡང་རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མཐིང་ཀ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྔ་ལྔན་ ༼ ལྡན་དཔྱད། ༽མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་གཉིས་སོ༔ དེའི་ཆ་ཤས་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ལའང་ཡོད་པ་ལ༔ ལམ་སྣང་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་མངོན་གྱུར་པ་ནི་འདི་གཉིས་གཙོ་བོའོ༔ ཡུལ་ནི་རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་འཆར་བའོ༔ དུས་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་སྟོབས་སོ་སོའི་སེམས་ཅན་རང་ག་དང་༔ གཞན་དོན་དུ་གཞིར་སྣང་སོ་སོ་ནས་ལམ་འབྱུང་སྟེ་འགྲོ་དོན་རྗོགས་ ༼ རྫོགས་དཔྱད། ༽པ་དང་༔ གཞི་འབྲས་ཀྱི་བར་དོར་ལམ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་འཆར་བའི་ཕྱིར་བར་མ་དོའོ༔ འགྲོ་ས་ནི༔ སྔར་བྱུང་ས་དང་༔ ཐིམ་ས་གཉིས་ཀ་ཀ་དག་གི་ལུས་ཡིན་ལ༔ རིག་མ་རིག་ཁྱད་པར་གྱིས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བས་ཁ་བྲག་གི་ལམ་ལྟ་བུའོ༔ གྲོལ་ས་ནི༔ ཐོག་མའི་ཀ་དག་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་པར་ཤར་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ༔ དཔེ་ནི་ཞར་བྱུང་གིས་ཤེས་སོ༔ དེ་སྐད་དུའང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས༔ ཨ་ཧོ་ཀློང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྙིང་པོའི་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ༔ དེའང་རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ༔ གནས་ནི༔ སྙིང་དཀྱིལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན་བསེའི་གའུ་ཁ་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ༔ དེ་ནི་རིག་པའི་གནས་སོ༔ དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གནས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ན་གནས་སོ༔ དེའང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་དུ་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ནི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པའམ་དཔེར་ན་ཉའི་མིག་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་འབྲེལ་བ་ནི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ནས་ཡར་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་ཙམ་སྒལ་ཚིགས་འདབས་ན་ཡར་ཡོད་དོ༔ དེའི་ལམ་བྱུང་ནས་མགོའི་ནང་དུ་འཇུག་གོ༔ རྩ་དེ་ཡང་རྩེ་ཆུང་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་ཀླད་པར་འབྲེལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྣ་པའི་འདབས་གཡས་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་མིག་དང་འབྲེལ་ལོ༔ དེ་ལས་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཟློག་སྟེ་རྩ་གཅུན་ཏེ་བལྟས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྣང་གིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ རང་ཤར་ལས༔ ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དཔེས་མཚོན་པར་བྱའོ༔ དེའང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ༔ དཔེར་ན་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ གནས་ནི་སྙིང་ག་ན་གནས་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ༔ ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ དཔེར་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའོ༔ འཁྱིལ་ནི་དུང་ཁང་དཀར་པོ་ན་འཁྱིལ་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་ལྟ་བུའོ༔ སྒོ་ནི་མིག་ནས་འབྱུང་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའོ༔ དབྱིངས་རིག་གི་སྒྲོན་མ་ནི་དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའོ༔ ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ༔ དུས་ནི་བར་དོའི་སྟོང་པའོ༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ༔ འགྲོ་ས་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ཏེ་ཁ་བྲག་གི་ལམ་ལྟ་བུའོ༔ གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་རྟེན་ལུས་གནས་སྙིང་༔ སྒོ་ལམ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ལུས་སྒྲོན་མ་གཉིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས༔ སྒྲོན་མ་ཀུན་གྱི་ཤེས་བྱེད་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ༔ དཔེ་མན་ཤེལ་དྲི་མེད་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གདངས་འགགས་པ་མེད་པ༔ དུས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་འཆར་ལ༔ འགྲོ་ས་དང་གྲོལ་ས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་བཤད་དེ༔ རང་ཤར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་ལུགས་ཏེ༔ གནས་ནི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས༔ ལམ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་འབྱུང་༔ ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ༔ ལུས་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ༔ སྤྱན་ནི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའོ༔ སྙིང་པོ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ངོ་༔ དཔེར་མཚོན་མན་ཤེལ་དྲི་མེད་བཞིན༔ དུས་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོའོ༔ རིན་ཆེན་སྦུབས་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཏོ༔ སྣང་བ་འདི་ལ་སྣང་ལུགས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་དག་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར༔ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཤིང་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་གྲུབ་པ་ལས༔ གནད་འདི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་འབྱེད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བོར་བསྒྲངས་མ་དགོས་སོ༔ གཉིས་པ་མཁའ་གསལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ནས་འཆར་བའི་སྒོ་བཤད་པ་ལ༔ སྒོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་༔ ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་གསལ་དུ་འཆར་བའི་སྒོ་ནི༔ མིག་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ རིན
Chinese
。显现是：明灯有两种，也就是觉性法界的明灯，深蓝色广大，与五蕴（梵文：pañca-skandha， पाञ्च स्कन्ध）俱全的坛城明点，明点空性的明灯两种。其中一部分明灯的显现，在其他诸根中也有，但作为道路显现的门径而显现的，主要是这两种。所对之境，是对脱离三种缘起而显现的。时间是：从珍宝的胎藏中解脱，各种迷乱的力量，各自的众生自己，以及为了他利，从各自的基显中产生道路，从而成办利益，以及基果之间的中阴，为了显现道路光明的胎藏，所以是中阴。所去之处是：以前出现的地方，以及融入的地方，两者都是原始清净之身，以觉与不觉的差别，产生解脱与迷乱的显现，如同岔路。解脱之处是：在初始原始清净的法界和智慧无二无别的状态中，法界如实显现智慧，并如是趋入，获得果位。譬如旁生所知。如是说：金刚萨埵心之明镜中说：啊！大虚空者们谛听！世间界的一切众生，如来以心之精要，如油遍布芝麻粒般存在。其所依是依靠色蕴。处所是：心间中央，普贤王如来双运之意，譬如贝壳嘎乌盒合在一起般存在，其中五种颜色的光芒中央，寂静身如芥子般以光蕴的形式存在。那是觉性的处所。譬如瓶身。从中产生的智慧，处所是脑髓空室中。其中忿怒身如芥子般，以眼珠大小的距离存在。那也是以光芒的形式存在。从中产生的光芒，如明镜中央般明亮清澈，或者譬如鱼眼般光芒存在。觉性的关联是，从心脏顶端向上，如白色丝线般的细脉，在脊椎骨附近向上存在。从中产生道路，进入头部。那条脉也从左侧发出，连接到大脑。从耳朵的左右两侧发出，连接到眼睛。从那以后，眼睛转向天空。
English
It is. The appearances are: There are two lamps, namely, the dark blue, all-pervading lamp of the expanse of awareness, and the mandala-bindu complete with the five aggregates (Skt: pañca-skandha, पाञ्च स्कन्ध), the two lamps of the emptiness of the bindu. A portion of the appearance of the lamp is also present in the other senses, but these two are the main ones that manifest as the gateway for the appearance of the path. The object is that which appears free from the three conditions. The time is: liberation from the womb of jewels, the various powers of delusion, each sentient being on their own, and for the sake of others, the path arises from each base appearance, thereby accomplishing benefit, and in the bardo between the base and the result, the womb of the light of the path appears, therefore it is the intermediate bardo. The place to go is: both the place where it previously arose and the place where it dissolves are the body of primordial purity, and due to the difference between awareness and non-awareness, the appearance of liberation and delusion arises, like a fork in the road. The place of liberation is: in the state of the initial, primordial purity of the dharmadhatu and wisdom inseparable, wisdom appears in the dharmadhatu as it is, and having gone forth in that way, the fruit is attained. The example is known by the way it arises. Thus it is said: In the Mirror of the Heart of Vajrasattva: Ah! Listen, you great expanse! For all sentient beings in the realms of the world, the Tathagata exists with the essence of the heart, like oil pervading a sesame seed. Its basis is dependent on the aggregate of form. The place is: in the center of the heart, the intention of Samantabhadra, the union of the gau box, is said to be like a conch shell gau box joined together, and in the center of the five colors of light, the peaceful body exists like a mustard seed in the form of a light sphere. That is the place of awareness. It is like the body of a vase. The wisdom that arises from it resides in the conch shell chamber of the brain. There, the wrathful body exists like a mustard seed, at a distance of an eye's length. It also exists in the form of light rays. The light that arises from it is as clear and pure as the center of a mirror, or like the light rays in a fish's eye. The connection of awareness is that from the tip of the heart upwards, a vein like a white silk thread exists upwards near the spine. The path arises from it and enters the head. That vein also emerges from the small tip on the left and connects to the brain. It also emerges from the right and left sides of the ears and connects to the eyes. From there, the eyes turn to the sky.
Chinese
如果约束脉轮而观察，智慧的光芒将充满天空。又，自显现中说：诸位朋友请听。一切法的如是性可以用比喻来象征。也就是，圆满正等觉佛的密意是：所依是依靠色蕴，比如躺在鸟巢中一样。处所是安住在心间，比如瓶身一样。道路是从四脉中产生，比如用珍珠串起来的项链一样。盘绕是在白色的海螺壳中盘绕，比如瓶子里的酥油灯一样。门是从眼睛产生，空点之灯，比如孔雀的羽毛一样。界智之灯，比如文字中的元音符号一样。境是虚空。时是中阴的空性。比如镜子的坛城一样。去处是珍宝之身，比如悬崖峭壁的路一样。解脱处是原始清净的显现，比如瓶身一样。又，所依是身体，处所是心，门和路视为一体，境是虚空，佛的自性是灯，两种灯是身和智慧，一切灯的知者是自生智慧，本体是光明清净的如来藏，比如无垢的水晶一样，内外秘密的声音没有阻碍，时机是在法性的中阴显现，去处和解脱处说成是珍宝的子宫。自显现中说，这是大智慧的显现方式：处所是在菩提心的中心，道路是从大海中产生，境是虚空，身体是身和智慧，眼睛是智慧之灯，心髓是普明镜，比如无垢的水晶一样，时机是法性中阴，从珍宝的子宫中达到圆满。这种显现叫做显现方式。这些也如之前所说，以世俗和胜义的生起差别，各自不混杂，并且成立了区分精华和糟粕，仅仅知道这个要点就能区分开来，因此不需要再详细列举。第二，讲述从何处生起空明清净的智慧之门，从确定门和如何生起的方式，第一是：智慧的显现依靠要点而向外显现的门是：双眼，珍
English
If you restrain the chakras and look, the light of wisdom will fill the sky. Also, from Self-Arising it says: Listen, friends. The suchness of all dharmas can be symbolized by metaphors. That is, the intention of the perfectly complete Buddha is: the support relies on the skandha of form, like lying in a bird's nest. The place is located in the heart, like the body of a vase. The path arises from the four channels, like a necklace strung with pearls. Coiling is coiling in the white conch shell, like a butter lamp in a vase. The door arises from the eyes, the lamp of empty bindu, like the colors of a peacock's tail. The lamp of the wisdom of the realm is like the vowel sign in a letter. The object is empty space. The time is the emptiness of the bardo. Like the mandala of a mirror. The place to go is the precious body, like the path of a cliff. The place of liberation is the appearance of original purity, like the body of a vase. Again, the support is the body, the place is the heart, the door and the path are considered as one, the object is space, the Buddha's own body is the lamp, the two lamps are body and wisdom, the knower of all lamps is self-arisen wisdom, the essence is the luminous pure Sugatagarbha, like a spotless crystal, the inner and outer secret sounds are unobstructed, the time is when it appears in the bardo of dharmata, the place to go and the place of liberation are said to be in the precious womb. From Self-Arising it says, this is the way the great wisdom appears: the place is in the center of citta, the path arises from the ocean, the object is empty space, the body is body and wisdom, the eyes are the lamp of wisdom, the heart essence is the all-illuminating mirror, like a spotless crystal, the time is the bardo of dharmata, perfection is attained from the precious womb. This appearance is called the way of appearance. These, too, as previously stated, are established by the difference between the arising of conventional and ultimate truth, each unmixed and separating the essence from the dross, and merely knowing this key point is enough to differentiate them, so there is no need to enumerate them in detail. Second, explaining the door from which the clear and pure wisdom of space arises, from identifying the door and how it arises, the first is: the door through which the appearance of wisdom, relying on the key point, appears outwardly is: the two eyes, the treasu