Tibetan
་བསྐྱེད་པའི་སྒོ༔ སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་བའི་རྟགས༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ཞེས་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ སྒེག་རྡོར་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་སོ༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་དང་རང་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་གི་སྐུ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པར་རྫོགས་པ་ཡུལ་ལ་འཆར་བའི་མ་རིག་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་ན་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལས༔ ནུབ་སྒོ་བག་ཆགས་ནུབ་པའི་སྒོ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད༔ འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ས༔ ཞེས་དང་༔ ནུབ་སྒོ་སྐུ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་སྒོ༔ ཞེས་མཐོང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་འབྲེལ་མར་གསུངས་པ་དང་༔ སྒེག་རྡོར་གྱིས༔ རིག་པ་ཤར་བའི་མ་རིག་པ་ནུབ་པའི་ནུབ་སོ༔ ཞེས་སོ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་དགའ་བ་ཚད་མེད་མཐར་ཕྱིར་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་སྦྱངས་བསྒྲོད་ཀྱི་ཀུན་སྦྱོར་བྱང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་མཚན་གཞིའི་ཀུན་བརྟགས་བཙན་ཐབས་སུ་བྱང་བས་ལམ་དར་དཀར་སྣལ་མ་ཅན་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒོ་ཞེས་བྱའོ༔ རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས༔ བྱང་སྒོ་ས་ལམ་བྱང་བའི་སྒོ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ༔ ལས་རབ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ཆེན་འདི༔ མཁྱེན་གསལ་མིག་གིས་མྱུར་དུ་ལྟོས༔ ཞེས་དང་༔ ཉི་འོད་སེང་གེའི་ཞལ་ནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བས་ན་བྱང་ངོ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ནི༔ ཁ་དོག་གི༔ གྱེས་ཚུལ་གྱི༔ དང་པོ་ཁ་དོག་གི་གནས་ལུགས་ནི༔ གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་སེར་པོར་ཡོད་དེ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་སྟུག་པོ་མཚོན་པའི་རྒྱན་ལས་ཡིན་ནོ༔ རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གསེར་མདོག་ལྟ་བུའང་ཡིན་ནོ༔ མདོ་དགོངས་འདུས་ལས་རྔམས་གློག་ཡིན་ནམ། དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྙིང་པོ་ལ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྙིང་པོ་ཆེ༔ འཛམ་བུ་ན་དའི་གསེར་འོད་འདྲ༔ རང་རྟགས་ལག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ ཞེས་སོ༔ ཤེལ་སྦུག་ཅན་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོར་ཡོད་དོ༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་རིན་འབྱུང་གི་སྐུའི་རྩ་ནི་སྔོན་པོར་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་རྔམས་གློག་གིས་གསུངས༔ ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ནི་དམར་པོར་ཡོད་དོ༔ དལ་དཀར་སྣལ་མ་ལྗང་ཀུར་ཡོད་དོ༔ རྩ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱི་མ་གོས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་འོད་ལམ་འདི་དག་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བར་དོ་ལ་འཆར་བ་དང༔ ད་ལྟའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བས་མཐོང་བསྟན་གྱི་དོན་ཀྱང་འདི་སད་རྐྱེན་ཡིན་ལ༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པའི་འཇུག་པའང་འདི་དག་གི་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་དག་པའི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ ཁྱད་པར་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན༔ རྩ་ནི་དར་དཀར་སྐུད་དང་འདྲ༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དེ་ལ་མེད༔ སྙིང་གི་རྩེ་ནས་ཡར་ཟུག་སྟེ༔ སྒལ་འདབས་གཡས་ནས་ཡར་གྱེས་ཏེ༔ རྩེ་ཆུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཡར༔ སྣ་འདབས་གཉིས་ནས་ཀླད་པར་ཟུག༔ ཀླད་རྒྱའི་ནང་ནས་མིག་ལ་འབྲེལ༔ རྩ་སྣ་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ལ་ཟུག༔ རྒྱལ་མོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུ་སྒྲོན་ནོ༔ དར་དཀར་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ སྙིང་ནང་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཞུགས་འཆར༔ ཞེས་དང་༔ ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་༔ དར་དཀར་སྣལ་མ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ༔ ཤེལ་སྦུག་ཅན་བཞིའི་ནང་ན་ནི༔ རང་གནས་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ༔ གཉིས་པ་གྱེས་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ནི༔ སྙིང་ཀའི་དབུས་སུ་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་སུ་ཡོད་པས་ན་དེའི་སྒོ་བཞིར་ཧར་བའི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་ནི་སྙིང་གི་རྩ་བ་ནས་སྲོག་རྩར་འབྲེལ་བའོ༔ རྩ་གཞན་གསུམ་ནི་གསེར་གྱི་རྩའི་ཡར་སྣ་སྙིང་གི་རྩེ་ནས་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་གཡས་པ་ལ་དར་དཀར༔ གཡོན་པ་ལ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ༔ དབུས་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཚངས་བུག་ནས་ཟུག་པའོ༔ དེ་དག་ལས་དར་དཀར་སྣལ་མ་དང་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་འོད་གསལ་ཕྱིར་འཆར་བའི་བྱེད་པ་གཅིག་པས་བསྡོམས་ཏེ་བཞིར་བཤད་པ་དང་༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཏེ་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་པོའི་ཡར་རྩེ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཡང་བཞིར་བཤད་པའོ༔ སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལས༔ རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མང་ཡང་༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལས༔ ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་༔ དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་དང་ཤེལ་སྦུག་ཅན༔ འདི་བཞིའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ༔ གནས་ཤིང་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན༔ འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་ཤར་དང་༔ སྣང་བ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དུ༔ ཞེས་དང་༔ སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས༔ དེ་ཡང་གསང་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན༔ སྒྲོན་མའི་གནས་ནི་སྙིང་ཡིན་ཏེ༔ ལམ་ནི་རྩ་ཆེན་བཞི་ཡིན་ནོ༔ སྒོ་ནི་མཐོང་བྱེད་མིག་གི་སྒོ༔ ཞེས་དང་༔ རང་ཤར་ལས༔ དཀར་འཇམ་སྟོང་པའི་རྩ་དག་དང་༔ རིན་ཆེན་འཕྲོ་བའི་རྩ་རྣམས་དང་༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་རྩ་ཆེན་དང་༔ ཤེལ་དཀར་རྒྱུ་བའི་རྩ་དག་ནས༔ རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནི༔ བྷྲི་གུ་ཏ་ཡི་སྒོ་ཆེན་ནས༔ ལམ་བྱུང་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཐིམ་བྱེད་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་བྱེད་ལས་ནི༔ གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་འཆར་བའི་དབྱིངས་བྱུང་༔ དར་དཀར་སྣལ་མ་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཤིང་སྐད་ཅིག་གིས་འཆར་བར་བྱེད༔ ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ནས་སྨིན་ཅིང་གོང་དུ་འཕེལ་རུང་བར་རང་ཤར་བའི་རྟེན་བྱེད༔ ཤེལ་སྦུག་ཅན་ནས་ཕྱིར་མི་གསལ་བར་ནང་སྲོག་རྩར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་རང་གསལ་བས་ནང་དུ་རྣམ་པར་ནུབ་པའི་ལས་བྱེད༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ནས་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུས་རྟེན་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་གཅོད་ཅིང་ནུབ་པའི་ལས་བྱེད་དོ༔ དེ་སྐད་དུ་ཡང་རང་ཤར་ལས༔ ཙིཏྟ་སྒོ་བཞི་མ་འགགས་གསལ༔ རྣམ་པར་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་༔ རྣམ་པར་ནུབ་པར་བྱེད་པ་དང་༔ སྐད་ཅིག་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་༔ སྐད་ཅིག་ནུབ་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་༔ ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཁོག་པ་སྟོང་༔ དར་དཀར་སྣལ་མ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་རྩ་ཆེན་པོ༔ དེ་ཡང་སྒོ་བཞི་རང་སྣང་རྩ༔ དེ་ནས་ལམ་བྱུང་དྷུ་ཏིར་ཐིམ༔ དྷུ་ཏིའི་ནང་ནས་འོད་འཕྲོས་ཏེ༔ སྒལ་ཚིགས་གཡས་ནས་ལམ་བྱུང་ནས༔ རྩེ་ཆུང་གཡས་ནས་དུང་ཁང་ཐིམ༔ དེ་ནས་འོད་འཕྲོས་སྒྲོན་མ་བཞི༔ མ་འགགས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ༔ སང་ངེ་ས་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་དང་༔ སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས༔ འདི་བཞིན་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ༔ གནས་ཤིང་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན༔ འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་ཤར་དང་༔ སྣང་བ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དུ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་པོའི་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞིའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་སྙིང་ག་ལ་གནས་སོ༔ དར་དཀར་སྣལ་མས་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི
Chinese
生起之门，显现清晰之相，二十一种智慧圆满，因此称为南方之门。斯杰多尔说，像这样具有功德的南方称为功德宝。如此等等。个别觉悟智慧以及自执的意识完全清净，无相解脱，大悲究竟的五身圆满，自生五智具备的五光不混杂而圆满，对境显现的无明连同习气的地基一同融入法界，因此西方的门称为细微缠绕。自生大者中说：西方之门是习气消退之门，五毒是五智具备之光，五光不混杂圆满之地。又说：西方之门是五身究竟之门。见到此，依靠五身究竟与金刚持的地位相结合，基道果三者相连而说。斯杰多尔说：明觉生起，无明消退的西方。成就事业智慧心性，无勤任运显现的无为解脱，无量喜乐究竟的法性，现量道的修习串习的串联清净，以智慧的大光辉，烦恼的果报痛苦异熟，名言基础的遍计执着强制清净，因此称为道路白丝绸般的事业之门。圆满自生中说：北方之门是地道清净之门，五身任运成就之门，事业极度圆满的此大门，以明智之眼迅速观看。又说：日光狮子面中说：以无二智慧的烦恼痛苦清净，因此是北方。第二，讲述实相是：颜色的，分类的，首先颜色的实相是：金子的精髓是黄色的，是表示功德圆满的庄严。因此，其智慧之身毗卢遮那佛也如金色一般。《经部总集》中说：是恐怖闪电吗？中央的宫殿心要中，毗卢遮那佛是心要，如赡部洲的金光，自相是手持法轮。如此等等。水晶管是白色的。空性自解脱珍宝
English
The door of generation, the sign of clear appearance, twenty-one wisdoms are complete, therefore it is called the southern door. Sgeg Dor said, the south with such qualities is called the Jewel of Qualities. So on and so forth. Individual discriminating wisdom and the consciousness of self-grasping are completely purified, the signless liberation, the ultimate great compassion, the five bodies are complete, the five lights of the self-born five wisdoms are complete without being mixed, the ignorance that appears to the object, together with the ground of habitual tendencies, dissolves into the Dharmadhatu, therefore the western door is called the subtle entanglement. In the Great Self-Arisen, it says: The western door is the door of the disappearance of habitual tendencies, the five poisons are the light of the five wisdoms, the place where the five lights are complete without mixing. It also says: The western door is the door of the completion of the five bodies. Seeing this, relying on the completion of the five bodies and combining with the position of Vajradhara, the basis, path, and fruit are said to be connected. Sgeg Dor said: The west where awareness arises and ignorance disappears. The wisdom mind of accomplishing activities, the uncreated liberation that manifests effortlessly, the Dharma nature of ultimate immeasurable joy, the purification of the connections of the practice and cultivation of the manifest path, with the great splendor of wisdom, the suffering of the fruition of afflictions, the compulsory purification of the conceptual constructs of the basis of names, therefore it is called the door of activities like a white silk road. In the Perfect Self-Arisen, it says: The northern door is the door of purification of the ground and path, the door of spontaneous accomplishment of the five bodies, this great door of extremely complete activities, quickly look with the eye of clear knowledge. It also says: From the mouth of the Sun Lion, it says: Because the suffering of afflictions of non-dual wisdom is purified, therefore it is the north. Second, explaining the reality is: Of color, of separation, first the reality of color is: The essence of gold is yellow, it is the ornament that represents the abundance of qualities. Therefore, its wisdom body, Vairochana, is also like gold. The Sutra Collection says: Is it a terrifying lightning? In the heart of the central palace, Vairochana is the heart essence, like the golden light of Jambu, its own sign is holding a wheel in hand. So on and so forth. The crystal tube is white. Emptiness self-liberation treasure.
Chinese
身體的脈是藍色的，那藍色的神以雷鳴般的方式說話。精細而捲曲的是紅色的。柔軟的白色細絲是綠色的。所有這些脈都沒有被血液和血清沾染，它們本質上是智慧之光，因此，這四種智慧結合的光路，以四種事業的方式，在中有自發地顯現，並且現在，由於打開了進入智慧壇城的四扇門，這也是見解的觸發因素。修持妥噶道的入門也依賴於這些的顯現道相。這些不會從智慧本身轉變為不淨的所依，因此被稱為特殊的道路。如《廣大》中所說：特殊的卡德水晶管，脈如白色絲線，沒有血液和血清。從心尖向上延伸，從右側背部向上分開，小尖端從左右兩側向上，從兩個鼻孔延伸到大腦。從腦髓內部連接到眼睛，連接到兩個主脈末端。主脈是遠射和水燈。像白色的絲線，智慧之路在心中顯現。以及，卡德金脈大，柔軟的白色細絲精細而捲曲，在四個水晶管中，沒有人為它們創造自己的位置。等等。第二，關於分佈方式的本性：在心臟的中央，有一個卡德金脈大殿，呈四方形，帶有台階，因此，在它的四個門口，哈爾巴水晶管從心臟的根部連接到命脈。另外三個脈是，金脈的頂端從心尖向上四指處分為三個，右邊是白色的，左邊是精細而捲曲的，中間是空性的，從自解的梵穴延伸出來。其中，柔軟的白色細絲和精細而捲曲的，由於光明外顯的作用相同，因此總結為四個，空性自解，因為它是金脈大脈的頂端，所以合一為一，也說是四個。《燈焰》中說：一切有情身體的中央，從珍寶壇城的心中，脈有成千上萬，但特別重要的有四個脈，卡德金脈大，像柔軟的白色細絲，精細而捲曲的和水晶管，這四個之中
English
The body's veins are blue, and that blue deity speaks with a thunderous voice. The fine and curled one is red. The soft white filaments are green. All these veins are not stained by blood and serum, they are by nature the light of wisdom, therefore, these light paths of the union of four wisdoms, in the manner of the four activities, spontaneously arise in the bardo, and now, because the four doors to enter the mandala of wisdom are opened, this is also the trigger for seeing and pointing out. The entrance to practicing the Tögal path also relies on the manifest path appearances of these. These do not transform from wisdom itself into an impure support, therefore they are called special paths. As it says in the 'Vast Expanse': The special Kati crystal tube, the vein is like a white silk thread, there is no blood or serum in it. It extends upwards from the tip of the heart, it separates upwards from the right side of the back, the small tips go upwards from the left and right sides, it extends from the two nostrils into the brain. From inside the brain marrow it connects to the eyes, it extends to the two queen vein ends. The queen is the far-reaching lasso and water lamp. Like a white silk thread, the path of entering wisdom appears in the heart. And, the Kati golden great vein, the soft white filaments are fine and curled, in the four crystal tubes, no one has created their own place. And so on. Second, regarding the nature of how they branch out: In the center of the heart, there is a Kati golden great vein palace, square with steps, therefore, at its four doors, the Harba crystal tube connects from the root of the heart to the life vein. The other three veins are, the top of the golden vein divides into three at the distance of four fingers upwards from the tip of the heart, the right one is white silk, the left one is fine and curled, the middle one is empty, extending from the self-liberated Brahma aperture. Among these, the soft white filaments and the fine and curled, because the action of the outward manifestation of luminosity is the same, therefore they are summarized as four, and the empty self-liberation, because it is the top of the golden great vein, therefore it is unified as one, and it is also said to be four. In 'The Blazing Lamp' it says: In the center of the bodies of all sentient beings, from the Cittā precious palace, the veins are numerous in the thousands, but especially important are the four veins, the Kati golden great vein, like the soft white filaments, the fine and curled, and the crystal tube, within these four