Tibetan
ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་མར་མེ་འདྲ༔ ཐུགས་རྗེ་མེ་ལོང་ངོས་ལྟར་གསལ༔ ཞེས་སོ༔ ལོངས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི༔ སྐུ་ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ འོད་ཡོན་ཏན་གསལ་ཞིང་དག་པ༔ ཐིག་ལེ་སྲོག་དོན་དམ་འོད་གསལ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྲུབ་པས་ན༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་གསུམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཞེས་དང་༔ ཁྱད་པར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་གསུམ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་མི་གཡོ་བ༔ ཞི་བའི་སྐུ་ནི་ཉུང་འབྲུ་ཙམ༔ ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཞེས་སོ༔ ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོ་ལ་སྐུ་ནང་གསལ་བུམ་པ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ཟང་ཐལ་ཅེར་གྲོལ་དུ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སོ༔ འོད་བར་གསལ་བུམ་ནང་གི་སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱི་རང་གསལ་བ་ལྟ་བུ༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཕྱི་གསལ་བུམ་ནང་གི་སྒྲོན་མེ་ལས་གདངས་མ་འགགས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པས་ན༔ རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་དང་དོན་གྱིས་མཚུངས་པར་སོང་བ་སྟེ༔ དེས་ན་ཁྲོ་བོའི་བཤད་པའི་མཐའ་སྡུད་དུ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ ཧེ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ སྐུ་ནི་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་པ་ལ༔ མཁྱེན་དཔྱོད་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན༔ ཕུལ་ཐག་ཙམ་གཟིགས་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཟང་ཐལ་ཅེར་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་ཆེའོ༔ འོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་བྲལ༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔ༔ མ་འདྲེས་རང་གསལ་ཉིད་དུ་སྟེ༔ སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་བྱུང༔ རིག་པའི་སྐུ་ནི་བུམ་སྐུ་འདྲ༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་ནང་མར་མེ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ༔ གནས་ཚུལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བཞིན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་གསུམ༔ གསུམ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ ཐིག་ལེ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རང་འོད་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཡི་གེ་ཧ་དང་ར་རུ་གནས༔ དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་བུམ་པའི་སྐུ༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞེས་དང་༔ རྩ་བཤད་དུས༔ ཡབ་ཡུམ་ཡི་གེ་དེ་དང་མཐུན༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་དང་འོད་དང་སྒྲོན་མ་ཀུན་ལའང༔ ནང་གསལ་བུམ་སྐུ་ལྟ་བུའི༔ བར་གསལ་བུམ་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུ༔ ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་པ་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་ལྟ་བུར་སུམ་བརྩེགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ༔ དྲུག་པ་དབང་དང་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཚུལ་གྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་ནི་ཟུར་བ་བཞིན་ནོ༔ གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཁོང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུའི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོའོ༔ ༈གཉིས་པ་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མཁའ་གསལ་ཟང་ཐལ་འཆར་ཚུལ་ལས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ལ༔ ཚེ་འདི་ལ་སྣང་ཚུལ་དང་༔ བར་དོ་ལ་འཆར་ཚུལ༔ མཁའ་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་འཐད་པ་བཤད་དེ་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལ་གང་ནས་འཆར་པའི་ལམ༔ གང་ལ་འཆར་བའི་སྒོ༔ གང་དུ་འཆར་བའི་ཡུལ༔ གང་གིས་གང་ཞིག་གང་ལྟར་འཆར་ཞིང་སྨིན་པའི་གདམས་ངག་ལག་ཁྲིད་དུ་བྱ་བའོ༔ དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔང་པོའང་༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་རབ་འབྱམས་ལས༔ ལམ་སྒོ་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཡུལ་དང་༔ ཐེག་པའི་དབྱེ་སྒོ་རྫོགས་ཚུལ་དང་༔ བླ་མས་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་དང་༔ གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ལག་ཁྲིད་དང་༔ བར་འདི་ནས་ལུང་མི་དག་གོ །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་བར་དོ་དང་༔ ཞེས་སོ༔ དང་པོ་གང་ནས་འཆར་བའི་ལམ་ལ༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འོད་སྣང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་བཞི་ལས་འཕྲོས་པའི་རྩ་ཡང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་རྩའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་ནང་གི་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ སྙིང་ནང་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ སྤྱི་ལམ་རྩ་བཞི་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཞེས་དང་༔ བསྐྱེད་བྱེད་རྩ་ནས་ཙིཏྟ་འཁོར༔ རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ༔ ཤེལ་སྦུག་ཁོག་པ་སྟོང་པའི་ནང༔ གསལ་བ་རང་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞེས་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ༔ ཤེལ་སྦུག་ཁོག་པ་སྟོང་པའི་ནང༔ མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག༔ བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཐིག་ལེ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ༔ རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་གནས་པ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྩ་ཆེན་བཞི་ལས་གསུམ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བའི་བསྐྱེད་བྱེད་དུ་དང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུ་ལམ་དུའང་གྱུར་བ་སྟེ༔ དེས་ན་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མ་དག་སུམ་བརྩེགས་ཀྱང་བརྟེན་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཡས་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་༔ ལས་རླུང་རོ་རྐྱང་རྣམ་རྟོག་གི་རྩ་འདབས་སུ་རྒྱུ་བས་ནའོ༔ དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་གཡས་ནས་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་༔ རོ་རྐྱང་གཉིས་ནི་རླུང་གི་ལམ༔ ཞེས་བཤད་པའོ༔ ཀུན་འདར་མའམ་དབུ་མར་མ་དག་པའི་གཏི་མུག་གི་རྟེན་ཏེ་རླུང་ཟིན་ཅིང་འདུས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་འདུ་བྱེད་པ་ལས༔ ཤེལ
Chinese
如同智慧宝瓶之灯，如慈悲明镜之面般清晰。如是说。报身法身寂静四十六尊，身具寂静九相，光明功德清净，明点命义胜义光明之精华所成，故于《无边续》中云：身与智慧光三者，不离不散宝瓶身。如是说。特别是珍宝八角之，身与智慧光三者，身乃不变不动摇，寂静之身如芥子。圆满五蕴坛城。如是说。报身忿怒尊之身内明，宝瓶如芥子般通透，以九种舞姿安住。光明中明，如宝瓶内灯之光芒般自明。智慧通透外明，如宝瓶内灯之光芒不间断，却不外射般安住，故与孔雀雏鸟之意义相同。因此，忿怒尊之教言总结为：于《无边续》中云：嘿汝嘎忿怒尊之众，身如芥子般，智慧不间断，慈悲之眼，直视远方，内外皆无，安住于通透彻见之中。超越因缘之智慧，乃五清净之自性，智慧之本体通透，无分别智慧广大。光明之体性离事物，五大之精华五色，不混杂自明之体性，于身显现智慧光芒。觉性之身如宝瓶身，智慧如宝瓶内之灯，光芒如灯之光芒，状态如光明之光团，身与智慧光三者，以三重之形式安住。如是说。明点空行之自性，亦以光明三重之形式安住，于《无边续》中云：具有智慧自光五者，位于字母ཧ་（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）和ར་（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）之中，此乃任运成就之宝瓶身，白色一面二臂者。如是说。于根本续中云：父母与彼字母相应，安住于光明光团之状态。如是说。如是身与光与灯一切，内明如宝瓶身，中明如宝瓶之灯，外如未成熟之孔雀蛋般，三重任运成就。第六，以灌顶与口诀之门，于自性之中交付。
English
Like the butter lamp of the wisdom vase, clear as the face of the mirror of compassion. Thus it is said. The Peaceful Forty-Six Deities of the Sambhogakaya Dharmakaya, whose body possesses the nine aspects of peace, whose light and qualities are clear and pure, and who are formed from the essence of the bindu, life, ultimate meaning, and clear light. Therefore, in the 'Limitless Tantra,' it is said: Body, wisdom, and light, the three, inseparable, the vase body. Thus it is said. Especially the precious eight-cornered, body, wisdom, and light, the three, the body is unchanging and unmoving, the peaceful body is like a mustard seed, complete with the mandala of the five aggregates. Thus it is said. For the wrathful Sambhogakaya, the inner clarity of the body, the vase, is like a mustard seed, transparent, and dwells with the nine gestures of dance. The light, the intermediate clarity, is like the self-illumination of the light of a lamp inside a vase. Wisdom, transparent, outer clarity, dwells like the light of a lamp inside a vase, whose rays are uninterrupted but do not shine outward, therefore it is similar in meaning to a peacock chick. Therefore, the conclusion of the wrathful one's explanation is: In the 'Limitless Tantra,' it is said: The assembly of Heruka wrathful deities, the body is like a mustard seed, unobstructed in knowledge and discernment, the eyes of compassion, gazing far away, without inside or outside, dwelling in great transparency and liberation. Wisdom beyond cause and condition, is the nature of the five pure elements, the essence of wisdom is transparent, the non-conceptual wisdom is vast. The characteristic of light is devoid of substance, the essence of the five elements, the five colors, unmixed, in its own self-illumination, wisdom light arises in the body. The body of awareness is like the vase body, wisdom is like the lamp inside the vase, the light rays are like the light of the lamp, the state is like a mass of light, body, wisdom, and light, the three, dwell in a threefold manner. Thus it is said. The nature of the bindu dakini, also dwells in a threefold manner of light, in the 'Limitless Tantra,' it is said: Possessing the five self-lights of wisdom, dwelling in the letters ཧ་ (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha) and ར་ (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: ra), this is the spontaneously accomplished vase body, white, with one face and two arms. Thus it is said. In the root explanation, it is said: The father and mother are in accordance with that letter, dwelling in the state of a mass of light. Thus it is said. Thus, for all bodies, lights, and lamps, the inner clarity is like the vase body, the intermediate clarity is like the lamp in the vase, the outer is like an unhatched peacock egg, spontaneously accomplished in a threefold manner. Sixth, through the gate of empowerment and instructions, delivering the face itself into its own place.
Chinese
如同支分一般。基智之灯，空明宝瓶身之安住方式的解说，是金刚处之第一。 第二，道智之灯，空明朗然显现方式中，于一要处截断。此生之显现方式，中阴之显现方式，空明未作之理的解说，总共归纳为三。第一，从何处显现之道，于何处显现之门，于何处显现之境，以何者如何显现成熟之窍诀，作为实修引导。这些的范畴中，圆满之证者也是。此之根本《广大》中说：道门境之显境，乘之差别圆满方式，上师对弟子灌顶，解脱之窍诀实修引导，中间此处之教证不净。见修行中阴等。 第一，从何处显现之道中，总和别二者。第一是：心性智慧之大坛城的光芒，从身体四大脉所散发之脉，以及所有支脉，都以光脉智慧菩萨的方式遍布，其中的光明明点之显现，是五智之所依，因此，《广大》中说：心内安住之智慧，总道是四大脉。又说：生起脉中自他轮，罗玛江玛皆颤动，明管腹内空虚中，明朗自识大者住。又《决断》中说：罗玛江玛皆颤动，明管腹内空虚中，如镜平等各自觉。行成法界智慧者，明点有为与无为，自力圆满之所依处。如是，四大脉中之三者，不是所有脉之母，是世俗之生起因，也成为明点之因道。因此，无明之因果不净三重也依此，又是世俗明点从右边生起之故，业气罗江分别念于脉之枝叶中运行之故。又说：世俗明点从右生。罗江二者是气之道。如是说。江玛或者中脉，是不净愚痴之所依，是气所摄持聚集之无色生处，于此造作，明
English
Like branches. The explanation of the abiding nature of the vase body, the clear and empty lamp of basic wisdom, is the first vajra place. Second, the lamp of the path of wisdom, from the way of appearing as clear and empty, cutting through at one point. How it appears in this life, how it appears in the bardo, and the explanation of the reason why the clear and empty is not compounded, are summarized into three. First, the path of where it arises from, the door of where it arises, the object of where it arises, and the instruction on how something arises and ripens, are to be done as practical guidance. Within these categories, there is also the perfect witness. In the root text of this, the "Vast Expanse," it says: The appearing object of the path, door, and object, the way of perfecting the distinctions of the vehicles, the empowerment of the guru to the disciple, the practical guidance of the liberating instructions, and the teachings from this intermediate state are impure. View, meditation, conduct, and the bardo. First, in the path of where it arises from, there are two: general and specific. The first is: The light of the great mandala of the essence of wisdom pervades all the veins, including the minor ones, that emanate from the four main veins of the body, in the form of light-vein wisdom beings, and the appearances of the clear light bindus within them are the basis of the five wisdoms. Therefore, in the "Vast Expanse," it says: The wisdom that abides within the heart, the general path is the four main veins. And it says: From the generating vein, the citta wheel, the ro, ma, and kyangma all tremble, in the empty space of the crystal tube, the clear great self-awareness dwells. And in the "Decisive," it says: The ro, ma, and kyangma all tremble, in the empty space of the crystal tube, like a mirror, equality is individually realized. The accomplishment of the dharmadhatu wisdom is, the bindu is causal and non-causal, abiding as the basis of perfected self-power. Thus, three of the four main veins are not the mother of all veins, but are the cause of the arising of conventionality and also become the causal path of the bindus. Therefore, the impure three layers of the cause and effect of ignorance also rely on this, and also because the conventional bindu arises from the right side, and because the karma wind, ro, kyang, and conceptual thoughts flow in the branches of the veins. It also says: The conventional bindu arises from the right. The two, ro and kyang, are the path of the wind. Thus it is said. The kundarma, or central channel, is the basis of impure delusion, and it is the place of origin of formlessness, where the wind is held and gathered, and it is made into