Tibetan
སུམ་སྤྲུལ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞུགས་པར་དེ་ལྟར་ནང་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་རྫོགས་པས༔ དེའི་སྤྱི་གཟུགས་ལས་ཤར་བའི་སེམས་དང་ལུས་ལ་རྣམ་པ་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ལས༔ གཟུགས་བརྙན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཤིང༔ དེ་ཡང་ཟིན་མ་ཟིན་བཟང་ངན་བར་མའི་ཞེན་སྣང་ཀུན་བརྟགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་རོལ་དུ༔ ནང་རང་ལུས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུས་མཚོན་པའི་ཡང་སྤྲུལ་ཟེར་གྱི་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དང་༔ ཕྱི་སྣང་བའང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་༔ དེས་ན་རང་ངོར་སྣང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའང་རང་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་ན་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ དེ་མེད་ན་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མས་འཐད་སྒྲུབ་མ་མངོན་པས་ན་སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་བཟོ་སྐྱེ་བེམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་སྤྲུལ་ཟེར་གྱི་ཁ་མིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པར་རང་ལས་འཕྲུལ་པའང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ ལུས་དང་སེམས་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཉིད་ལས་གྲུབ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ༔ ཀ་དག་གཞི་ཡི་སྟེང་ན་ཚང་༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ན༔ འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡང༔ སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཅེས་དང་༔ ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་སྐུ༔ ཟེར་གྱི་ཁ་མིག་སྣ་ཚོགས་སྐུ༔ ཞེས་སོ༔ དེའི་ངོས་བཟུང་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུད་ལས༔ ཡུམ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་གི་འོག་པདྨའི་རྫིང་བུར་ཟླ་བ་དགུ་ངོ་བཅུར་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ནི་ཡང་སྤྲུལ་ཟེར་གྱི་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེའི་འཐད་ལྡན་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས༔ སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད༔ དེ་ཕྱིར་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ༔ དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་བྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་ཚུལ་ནི༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་རྩ་སྣ་ནས་སྐུ་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གདངས་འཆར་རུང་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་འཐུས་སོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་ཚུལ་ནི༔ གཞིར་གནས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་གསལ་སྟོང་དུ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་༡སོ༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་གདངས་ལ་ད་ལྟའང་མཐོང་བས་ནུབ་པ་མེད་པར་བཞུགས་༢སོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དང་བཅས་པའང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཐུག་པ་མེད་པར་བཞུགས་༣སོ༔ ཉོན་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མའི་སྦུབས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབ་པར་ཟང་ཐལ་བས་འདུལ་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་བཞུགས་༤སོ༔ གནས་རང་གི་སྙིང་ཀ་ན་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་༥སོ༔ མཁྱེན་པ་རང་གསལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་༦སོ༔ རང་འོད་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་ཁ་དོག་ཕྱེད་པར་བཞུགས་༧སོ༔ ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགོག་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་འཚེར་༨བའོ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རང་བཞིན་འོད་ཐིག་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པས་འོད་དུ་གྲོལ་བར་བཞུགས་༩སོ༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་དུས་ཀྱང་དེ་ལས་འགྱུར་མ་མྱོང་བས་སྐུ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་༡༠སོ༔ ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཀྱང་དག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་༡༡སོ༔ དེ་སྐད་དུའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷང་ངེ་བར་བཞུགས་སོ༔ ནུབ་པ་མེད་པར་བཞུགས་སོ༔ མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་བཞུགས་སོ༔ མ་འགགས་པར་སྣང་བ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་བཞུགས་སོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པར་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བཞུགས་སོ༔ ཁ་དོག་ཕྱེད་པར་བཞུགས་སོ༔ གསལ་ལ་འཚེར་བར་བཞུགས་སོ༔ འོད་དུ་གྲོལ་བར་བཞུགས་སོ༔ སྐུ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་པར་སྐུ་དག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཞན་ཡང་སྐུ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་བཞུགས་སོ༔ མཚན་དཔེ་རྫོགས་པར་བཞུགས་སོ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བཞུགས་སོ༔ གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཞུགས་སོ༔ རྟོག་པ་མེད་པར་བཞུགས་སོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚང་བར་བཞུགས་སོ༔ ཚོམ་བུར་རིགས་ངེས་སུ་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བཞུགས་སོ༔ ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་སོ༔ འདི་དག་ཀྱང་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་དུས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཀྱཻ༔ པདྨའི་གསལ་དང་བྱང་ཆུབ་འབྲོ་བཟའ་བཙུན༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་བཀའ་ནི་བཙན་པ་ལས༔ གདམས་ཟབ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐལ་མཁྱེན་ནས་གཏད༔ ཤར་ལྷོར་ང་ཡི་ཐུགས་ཡོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔ གདུལ་བྱ་དུས་བབས་དེད་དཔོན་གྱིས་དྲངས་སུ༔ ཁྱེད་ཅག་ཆོས་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ཤོག༔ དེ་འབྲས་སྲིད་པར་བདེ་བས་དབུལ་བའི་འགྲོ༔ ཀུན་ལ་འཕྲལ་ཕུགས་ཕན་པ་རྒྱ
Chinese
三化身示现种种生之坛城，安住于能取所取之外，如是内于觉性智慧以三身之相而嬉戏，不可思议自圆满。从彼总相所生之与心和身形貌相同者，影像外境之显现未断绝，且彼亦于有无好坏中庸之执着显现，一切分别之戏耍中，内自身生以化身所代表之又化身，名为“则”之具眼耳鼻者，外境显现亦是化身，乃心与智慧之幻化而已。因此，于自显现之善知识等，若于自之外而有，则无关联。若无彼，则以现后之量，立宗不成，故示现无生为生之工巧生起之物，一切又化身名为“则”之具眼者，不可衡量，从自所化现者亦，于甚多中说：以身与心而圆满故，由外境显现自性而成就。彼亦最初之三智慧，于本来清净之基上圆满。如是若能证悟，则如此三界轮回亦，无一不成佛者。如是说。又化身百俱胝千亿身，名为“则”之具眼种种身。如是说。其认定亦，于智慧明灯续中说：于母之食物之下，莲花之水池中，安住九月又十日后，利益有情者，彼乃又化身名为“则”之具眼耳鼻者。如是说。其理亦，大婆罗门说：心性本俱生者法身，显现本俱生者法身光。是故显现心性无二本俱生，顶礼如意宝般之心。如是也。第六、安住于智慧赤裸之身相之坛城中之方式乃，从远射水灯之根源处，身光智慧之灯光能显现般安住，于下文已述故于此不赘述。第三、安住之方式乃，于基位明空无别之法身，以非造作任运成就之要诀，于不变光明空性中朗然安住1也。于智慧光芒，至今仍可见，故无没落而安住2也。于智慧光
English
The mandala of the three embodiments manifesting various births, residing outside of grasping and fixation, thus, inwardly, the wisdom of awareness plays in the form of the three kāyas, inconceivably self-perfected. From the general form of that, the mind and body have similar appearances, and the appearance of the external image is not interrupted. Also, in the play of all kinds of conceptualizations of grasping or not grasping, good, bad, or neutral attachments, the emanation representing the inner self-birth as a nirmāṇakāya is called 'yang sprul zer,' which has eyes, ears, and a nose. The external appearance is also a nirmāṇakāya, because it exists only as a manifestation of mind and wisdom. Therefore, if the virtuous spiritual friend and so on, who appear in one's own perception, exist outside of oneself, there is no connection. If that does not exist, then it is not possible to establish the validity of perception and inference. Therefore, all inanimate objects that arise skillfully, showing the unborn as born, are called 'yang sprul zer,' which has eyes. There is no limit to what emanates from oneself. In the vastness, it is said: Because it is complete with body and mind, it is accomplished from the very appearance of the external world. Also, the three primordial wisdoms are complete on the ground of primordial purity. When one realizes this, then even the three realms of saṃsāra are such that there is not a single being who has not attained Buddhahood. It is said. Also, hundreds of millions of billions of emanations, various forms with eyes called 'zer.' It is said. Its identification is also said in the lineage of the lamp of wisdom: Below the food of the mother, in a lotus pond, residing for nine months and ten days, benefiting sentient beings, that is the emanation called 'yang sprul zer,' which has eyes, ears, and a nose. It is said. Its validity is also said by the great Brahmin: The mind itself, born together, is the dharmakāya; the appearance, born together, is the light of the dharmakāya. Therefore, appearance and mind are non-dual, born together. I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel. So it is. Sixth, the way to reside in the center of the mandala of the body of wisdom's transparency is: From the root of the water lamp of the far-reaching net, the radiance of the body's light, the lamp of wisdom, resides in a way that it can appear, which is sufficient as explained below. Third, the way to reside is: In the dharmakāya of the ground, the indivisibility of space and awareness, by the key point of being uncompounded and spontaneously accomplished, it resides clearly in the unchanging clarity and emptiness 1. The radiance of the wisdom rays is still visible now, so it resides without fading away 2. In the wisdom rays
Chinese
並且，自顯現及其所有，並非存在於事物和特徵的法中，而是安住於超越心識範疇的無邊無際之中。3 沒有被煩惱和知識的污垢所遮蔽，以完全的清澈，對每個需要調伏的對象，安住於毫不阻礙的慈悲之中。4 在自身的心間，安住於本質空性的唯一明點之中。5 智慧自明的河流，安住於禪定之中。6 如自光般，以多種功德顯現，安住於色彩鮮明之中。7 由於達到極致，以智慧阻擋錯覺的巨大光輝而閃耀。8 所有顯現的基礎，自性光明明點，圓滿於報身之本質，安住於解脫為光之中。9 即使在錯覺的自生之時，也從未改變，安住於身不移動之中。10 由於沒有偏頗和界限的平等性，也安住於大清淨之中。11 如是，金剛持云： 智慧明朗地安住。 不滅地安住。 無邊無際地安住。 不間斷地，對顯現毫不阻礙地安住。 本質空性地安住。 智慧清晰地安住。 色彩鮮明地安住。 清晰而閃耀地安住。 解脫為光地安住。 身不移動地安住。 從一開始就沒有偏頗和界限，身安住於大清淨之中。 如是說。 此外，安住於持有各個身的特徵。 安住於具足相好。 安住於各自不混雜。 安住於主眷分明。 安住於沒有分別。 安住於壇城圓滿。 安住於群聚中確定種姓。 安住於普賢。 安住於完全遍佈。 這些也是我蓮花生，在鄔金（Uddiyana）地方，上師噶繞多傑（Garab Dorje）安住時所說。 奇哉！蓮花之光明與菩提，卓薩尊（Droza Tsun）！ 大自在者的教令是強大的！ 甚深珍貴灌頂之王！ 將此交付給具有福分者！ 東南方，我之意子化身之！ 應調伏者，由時機成熟之舵手引導！ 你們成為掌握佛法的君王！ 以講說、辯論、著述，將勝幢高舉頂端！ 願此果報，使世間貧困於安樂之眾生！ 都能獲得暫時和究竟的利益！
English
Moreover, self-appearance and all that accompanies it are not established as things or characteristics of phenomena, but abide in the boundless expanse beyond the realm of mind.3 Without being obscured by the sheath of defilements of afflictions and knowledge, with complete clarity, for each individual to be tamed, abide in unobstructed compassion.4 In the heart of one's own place, abide in the single essential emptiness thigle.5 Wisdom, the self-illuminating stream of a river, abides in samadhi.6 Like self-light, appearing in various qualities, abide in distinct colors.7 Having reached the limit, shine with great splendor that obstructs illusion with wisdom.8 The basis of all appearances, the essence of self-nature, the light thigle, perfected in the essence of the Sambhogakaya, abide in liberation as light.9 Even at the time of self-arising of illusion, never having changed from that, abide in the unmoving body.10 Due to the equality without partiality or limitation, also abide in great purity.11 Thus, Vajradhara said: Wisdom abides clearly. Abides without ceasing. Abides without end. Uninterruptedly, abides without obstruction to appearance. Abides in essential emptiness. Wisdom abides clearly. Abides in distinct colors. Abides clearly and shiningly. Abides liberated as light. The body abides unmoving. From the beginning, without partiality or limitation, the body abides in great purity. Thus it was said. Furthermore, abide holding the characteristics of each body. Abide complete with marks and signs. Abide distinctly without mixing. Abide with the main figure and retinue distinct. Abide without conceptualization. Abide with the mandala complete. Abide in a group, certain of lineage. Abide as Samantabhadra. Abide completely pervasive. These were also spoken by Guru Garab Dorje to me, Padma Sambhava, when residing in the land of Oddiyana. Kye! Padma's clarity and Bodhi, Droza Tsun! The command of the Great Lord is powerful! This profound and precious king of empowerments! Knowing the Dharma portion of those with fortune, entrust it! In the southeast, the incarnate mind-son of me! Those to be tamed, guided by the helmsman of opportune time! May you become kings who have power over the Dharma! May you raise the victory banner to the peak through teaching, debating, and composing! May the result of this benefit all beings in the world who are impoverished by happiness, both temporarily and ultimately!