Tibetan
བ་པར་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་ཡུལ་ལ་གསལ་བས་ཟང་ཐལ་༤༔ གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆ་ཤས་ལས་འདས་པས་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བ་༥༔ དགེ་སྡིག་གི་སྐྱོན་ཡོན་བག་ཆགས་ཀྱི་མ་བསྒྱུར་ཞིང་ངོ་བོ་ལ་གསལ་མི་གསལ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཟང་ཐལ་༦༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ་ཞིང་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་གདངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བས་ཟང་ཐལ་༧༔ ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གང་གི་དྲྭ་བར་མ་ཚུད་པས་ཟང་ཐལ་༨༔ ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་གཟུང་འཛིན་ཅན་དུ་བྱར་མེད་པས་ཟང་ཐལ་༩༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྤྱན་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཟང་ཐལ་༡༠བ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུད་ལས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྟེན་པ་རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནོ༔ བཞུགས་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ༔ གསལ་བ་རང་གི་མིག་ནས་ཕར་གསལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཀྱིས་བཏུམ་ཀྱང་མ་ཐུམ་པར་རང་གི་མིག་གི་ནང་ནས་མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བདག་དུས་སྔ་ཕྱིས་མ་བསྒྲིབ་པས་དུས་གསུམ་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་སོ༔ རང་གི་རིག་པ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ༔ མཚན་མའི་ལུས་ལྔས་མ་བསྒྲིབ་པར་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ༔ ལས་དགེ་སྡིག་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབ་པས་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ༔ མུན་སྣང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབ་པར་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ མཐོང་བ་མ་འགགས་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ ལུས་ལྔ་མ་བསྒྲིབ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ མདུན་རྒྱབ་མེད་པས་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ དགེ་སྡིག་མ་བསྒྲིབ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པས་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ ཡུལ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ རྐྱེན་གྱི་མ་བསྒྲིབ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ བཅུ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་སོ༔ འདི་ལྟར་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་སྒྲོན་མ་མིག་ནས་འཆར་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི་འབད་མེད་ཀྱི་གཞི་ལམ་ལ་མ་འབྲེལ་སྙམ་པ་ནི་དཔྱོད་རྒྱ་ཆུང་བས་ཡིན་གྱི༔ རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དང་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་དྭངས་སངས་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལས་བསམས་ཏེ་འདིར་ནམ་མཁའ་སུམ་སྤྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཀྱང༔ ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རང་གི་ཤེས་པ་མིག་ལ་གཏད་དེ་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་ནས་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་སྐྱེའོ༔ དེ་ལ་གནས་ལུགས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་མ་བསླད་པའི་རིག་པ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ༔ ཧུར་རེ་རྗེན་ནེ་བ༔ རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་མ་འགགས་པར་རྐྱང་པ་འཆར་བ༔ ཤེས་པ་དྭངས་སངས་ངེ་བ༔ རིག་པ་དྭངས་སང་ངེ་བ༔ དྲན་པ་མ་འགགས་པ་འཛིན་རིག་མ་ཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དེ་ཀ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་སྐྱེའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ བཞི་པ་ལྷུན་གྲུབ་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་ནི༔ དེ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་བྱེད་ལས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲུབ་ཅིང་༔ དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཅེར་གྲོལ་གྱི་ཤེས་སྐུར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན༔ རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་འགགས་པར་བཞུགས་སོ༔ མར་མེ་ལས༔ གསང་བདག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ནི་ཞེས་སོགས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་ནི༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྩལ་ཤེས་རབ་ལྔར་འབར་ཞིང་༔ དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་མ་ཡིན་པ་དང་༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་མེད་པ༔ ཡུལ་གཞན་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་རང་གསལ་བའི་ཕྱིར༔ དེ་ཉིད་ལས༔ ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མའི་གཟུགས་མེད༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གསལ་བ་ཤེས་རབ་རང་གསལ་གྱི་སྐུ་ལ་ཡུལ་སྣང་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མེད་དེ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་ཅན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོའམ་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དེའི་རང་གདངས་སམ་སྙིང་པོ་འོད་ལྔའི་སྐུ་ལྔར་སྨིན་པའི་གོ་དོན་གྱིས་འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་འདི་ཆོ
Chinese
显现于觉知的对境中，如虚空般澄澈，是为通透四。超越了色法的物质部分，没有前后之分，是为通透五。善恶之业的习气不加改变，本体上没有明与不明的遮蔽，是为通透六。自明觉性本智光明，了知上没有偏颇，如灯烛般内外无碍，是为通透七。不落入任何对境意识的戏论之网，是为通透八。不受外境因缘的影响，不成为能取所取之境，是为通透九。五智圆满之眼没有明暗之别，是为通透十。 出自《本智明灯续》：秘密主，佛之身依于自身之身，安住于心之中央，光明从自身之眼中显现。佛安住于自身心中，虽被血肉之躯包裹，却不被遮蔽，从自身眼中所见光明不灭，此通透之境即是佛之本智身通透。秘密主，过去未来不加遮蔽，安住于三时通透之中。于自明觉性中，具有无生无死的功德。不被五种有相之身所遮蔽，安住于通透之中。佛之本智身具有无有前后的功德。不被善恶业的习气所遮蔽，安住于通透之中。本智的光明具有无内外的功德。不被黑暗光明的因缘所遮蔽，安住于通透之中。本智的因缘没有明暗之别，具有这样的功德。 又如《广大经》所说： 所见不灭是通透身， 不为时间所蔽是通透身， 无生无死是通透身， 不为五蕴所蔽是通透身， 无有前后是通透身， 不为善恶所蔽是通透身， 无有内外是通透身， 境识无二是通透身， 不为因缘所蔽是通透身， 具足本智之眼是通透身， 应如是了知此十种法。 如是，对于从眼中显现的通透之身光明，若认为与无勤任运的基道无关，那是由于见识狭隘。应从如大海般广阔，能开启广大清净的智慧中思维。因此，在此处也有虚空三击的修法。《三句续》云：自……
English
Manifesting clearly in the field of awareness, like the sky, is transparency four. Transcending the material parts of form, without front or back, is transparency five. The imprints of virtue and vice are not altered, and there is no obscuration of clarity or non-clarity in its essence, is transparency six. Self-aware wisdom, its own light clear, without partiality in its knowledge, like a lamp free from inner and outer obscurations, is transparency seven. Not falling into the net of any conceptual elaboration of object-consciousness, is transparency eight. Not being made into a grasper and grasped by objective conditions, is transparency nine. The eye of fivefold wisdom without dimming or brightening, is transparency ten. From the Tantra of the Lamp of Wisdom: Secret Lord, the body of the Buddha relies on one's own body, dwells in the center of the heart, and its light shines forth from one's own eyes. The Buddha dwells within one's own heart, and although enveloped by the flesh and blood body, it is not obscured; the light seen from within one's own eyes is unceasingly clear. This very state of transparency is the transparent body of the Buddha's wisdom. Secret Lord, not obscured by past or future, it abides in the transparency of the three times. In one's own awareness, it is the quality of being without birth or death. Not obscured by the five bodies of characteristics, it abides in transparency. The wisdom body of the Buddha has the quality of being without front or back. Not obscured by the imprints of virtuous or non-virtuous actions, it abides in transparency. The radiance of wisdom has the quality of being without inner or outer. Not obscured by the conditions of darkness or light, it abides in transparency. The conditions of wisdom have no dimming or brightening; it has such qualities. Also, as stated in the Extensive Sutra: Unceasing vision is the transparent body, Unobscured by time is the transparent body, Without birth or death is the transparent body, Unobscured by the five aggregates is the transparent body, Without front or back is the transparent body, Unobscured by virtue or vice is the transparent body, Without inner or outer is the transparent body, Object and awareness are non-dual, the transparent body, Unobscured by conditions is the transparent body, Possessing the eye of wisdom is the transparent body, Understand these ten aspects in this way. Thus, if one thinks that the light of the transparent body, which arises from the eyes, is unrelated to the effortless ground and path, it is due to a narrow perspective. One should contemplate it from the vastness of the ocean, from the arising of wisdom that opens up great clarity. Therefore, here too, there is the practice of the three strokes of space. From the Tantra of the Three Words: Self...
Chinese
将觉知专注于眼睛，并将眼睛专注于虚空，智慧便会自然生起。于此，安住于空性见解中，不被烦恼和分别念所染污的觉性，即是法身之实相。当下之觉知，清晰而不间断，明亮而清澈，坦然且赤裸，未被任何分别念所染污的无分别觉性，不间断地显现，觉知清澈明亮，觉性清澈明亮，念头不间断，不涉入能所二取的实相，于此不造作之状态中修持，智慧便会自然生起。如是说故。第四，任运成就安住于基础中：如是之自生智慧的自力，五根的五种识，乃是显现于对境之作用，从无分别之角度而言，成就报身和化身。其体性是法身智慧，确定为赤裸解脱之智身，因此，一切识之基础，未由因缘所生之任运成就智慧，光蕴不间断地安住。如酥油灯中所说：秘密主，任运成就，即是自心之中央，觉性安住于光蕴之中。一切时处，基础不间断，如是等等所说。第二，报身具智慧之口眼耳：觉空双运之力量，于五种智慧中燃烧，此非由因缘所生之心所，亦无执着于身与智慧二者之能所，无有外境生起之戏论，自生智慧于法身中自明，因此，彼经中说：奇哉金刚持，智慧之身无有相好之形色，从执着身与智慧为二之分别念中解脱，体性显明为法身，智慧自明之身无有外境显现之因缘所生之智慧，于自生智慧中显明。如是说。第三，化身具光明之口眼：五种智慧乃是法身之化身，遍及一切之大悲的体性或心髓，因此，其自性或心髓成熟为五光之五身，因此称为具光明之口眼。于智慧灯续中说：奇哉秘密主，自之觉性体性安住于空性中，此乃
English
When awareness is directed towards the eyes, and the eyes are focused on space, wisdom arises spontaneously. Therein, abiding in the view of emptiness, the awareness unpolluted by afflictions and conceptual thoughts is the reality of the Dharmakaya. The present awareness is clear and uninterrupted, bright and lucid, open and naked. The non-conceptual awareness, unpolluted by any conceptual thoughts, arises continuously. Awareness is clear and bright, cognizance is clear and bright, memory is uninterrupted, and the reality without engaging in grasping and apprehending. Practicing in this unaltered state, wisdom arises spontaneously. As it is said. Fourth, spontaneously accomplished abiding in the ground: Such self-arisen wisdom's own power, the five consciousnesses of the five senses, are the function of appearing to objects. From the aspect of non-conceptuality, they accomplish the Sambhogakaya and Nirmanakaya. Its essence is the wisdom of the Dharmakaya, determined as the wisdom-body of naked liberation. Therefore, the ground of all consciousnesses, the spontaneously accomplished wisdom not created by causes and conditions, the mass of light abides uninterruptedly. As it says in the Lamp: Secret Lord, spontaneous accomplishment is the awareness abiding as a mass of light in the center of one's heart. The ground is uninterrupted in all places, as it is said and so on. Second, the Sambhogakaya possessing the mouth, eyes, and ears of wisdom: The power of the union of awareness and emptiness blazes as the five wisdoms. This is not a mental event created by causes and conditions, nor is there grasping and apprehending that holds the body and wisdom as two. There is no elaboration of external appearances. Self-arisen wisdom is self-illuminating as the Dharmakaya. Therefore, it says in that very text: O Vajradhara, the body of wisdom has no forms with marks. It is liberated from the conceptual thought of holding the body and wisdom as different. The essence is clear as the Dharmakaya. The self-illuminating body of wisdom has no wisdom created by causes and conditions of external appearances. It is clear as self-arisen wisdom. So it says. Third, the Nirmanakaya possessing the mouth and eyes of light: The five wisdoms are the essence or heart of the Nirmanakaya of the Dharmakaya, the all-pervading compassion. Therefore, its own radiance or heart matures into the five bodies of five lights, hence it is called possessing the mouth and eyes of light. In the Tantra of the Lamp of Wisdom it says: O Secret Lord, the essence of one's own awareness abiding in emptiness, this is