Tibetan
ཡི་རང་བཞིན་མིང་མེད་མཉམ་པ་ལ༔ རྩལ་སྣང་མ་འགགས་ཡན་ལག་ཟེར་ཤར་བའི༔ ཡེ་ཐོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་མ་བྱས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་འགྱུས་ཡིད་རྟོག་སྐྱེ་མ་ནུས༔ རིག་པ་ཟེར་ལ་ཐིམ་པས་བཅད་མ་ནུས༔ རྩལ་སྣང་མ་འགགས་ཡན་ལག་གཞི་ཐིམ་པའི༔ རྩལ་སྣང་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཐོག་མར་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་དང་༔ སྔ་མ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་བྱེ་བས་མ་རིག་འཁྲུལ་སྒོ་བསྡམས༔ ཞེས་སོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དགེ་བ་རྡུལ་ཙམ་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་འདི་བཞིན་ཕྱི་རབས་ཀྱང་གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་དང་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་གཞན་དུ་མ་འཁྲུལ་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན་གདོད་རྫོགས་ཆེན་མྱུར་ལམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པས༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ གཞི་དང་གཞི་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་སྟེ༔ དགེ་བ་རྡུལ་ཙམ་མ་བྱས་པར༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ སྡིག་པ་སྤུ་ཙམ་མ་བྱས་པར༔ སེམས་ཅན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཞེས་དང་༔ དགོངས་པ་བཀའ་བསྒྲོས་ལས༔ དེ་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་དྲུག་གི༔ གཞི་ཤེས་མ་རིག་གསུམ་བཅོམ་ཏེ༔ ཞེས་པ་དག་གི་ལྟར་རོ༔ དོན་གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་རོ་མཉམ་དབྱེར་མེད་དུ་འབྱམས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ནང་གསལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་རྩོལ་མེད་དུ་རང་འཆར་བའི་གཞིར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་བརྗིད་ཆེ་བ་སྟེ༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ ཡེ་རྫོགས་ཡེ་ཡིན་སྐུ་གསུམ་ལ༔ ཆོས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཅོས་སུ་མེད༔ གྲུབ་མཐའ་ཡེ་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ དུག་ལྔས་ཡེ་ནས་གོས་པ་མེད༔ འཁོར་འདས་འདུ་འབྲལ་ག་ལ་ཡོད༔ མངོན་སུམ་གསལ་བས་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ ཞེས་སོ༔ གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ལས་འདས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སྒྲར་སྣང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཡང་དག་རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་རང་སྒྲ་ཡན་ལག་བཞིའི་རླུང་གིས་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་བྱེད་པ་ཅན༔ གཞན་སྣང་གསུམ་གཞན་པོ་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པར་བཞུགས་པས་ན༔ སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས༔ དེ་ཡི་གསུང་གི་གནས་ལུགས་ནི༔ ཡན་ལག་རླུང་བཞི་མེ་སྟག་ཟེར་བཞིན་དུ༔ རིག་པའི་ཀློང་ན་འཆར་གཞི་མ་འགགས་གསལ༔ ཞེས་དང་༔ གསུང་གི་དངོས་པོ་མི་མངའ་བར༔ བསྟན་པ་མ་ལུས་ཀུན་ལ་གསལ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་ཆེན་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ ཞེས་སོ༔ ཐུགས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་རླུང་གི་ངོ་བོ་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མདུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕྱི་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་འཆར་གཞི་སྐུ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བང་རིམ་དང་ལྡན་པར་བརྩེགས་ལེགས་པ་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་རེ་ལེགས༔ ཞེས་དང་༔ སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི༔ སྲོག་རླུང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟེ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མེ་སྟག་ལྟར༔ སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཞུགས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ རང་ཤར་ལས༔ རིན་པོ་ཆེ་འབྲས་བུའི་མཐའི་གྲོལ་ས་ན་སོ་སོར་ཕྱེ་རུ་མེད་པར་སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་རྒྱ་མདུད་གསུམ་པོ་ནི་འདྲིལ་ལེགས༔ ཞེས་སོ༔ ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི༔ ཀ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀུན་ཤོང་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་དཔང་མཐོ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལྔའི་ངང་གདངས་མ་འདྲེས་མཉམ་སྣང་བརྡལ་བའི་ཐང་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བའང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔང་རེ་མཐོ༔ ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་ཡངས་པ་ཆེ༔ ཞེས་སོ༔ དེར་མ་བཀོད་རང་ཤར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཚད་དང་བྲལ་ཞིང་གཏིང་གསལ་བྲིས་ལེགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་བ་ཅན་གྱི་འོད་མཐའ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལྷུན་སྟུག་པོའི་རང་གསལ་ཞིང་དག་པའི་དྲྭ་བས་དཀྲིགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་ཀློང་དེར༔ ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ འབད་མེད་རང་རྫོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་དགྱེས་དགུར་རོལ་བའི༔ སྟོན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྟངས་དཔྱལ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས་འཁྲུགས་པ་བསྡེབས་ཏེ༔ མ་བཀོད་རང་ཤར་བྲིས་རེ་ལགས༔ ཞེས་དང་༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་རེ་སྡུག༔ རིག་པ་རང་སྣང་འོད་རེ་གསལ༔ ཞེས་དང་༔ རང་ཤར་ལས༔ རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ འབད་མེད་རང་གསལ་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ ཞེས་དང་༔ སྟོན་པ་ཀུན་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་དང་༔ གསང་སྐོར་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔ བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཆར༔ ཞེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྒྱལ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བས་ལམ་སྟོན་དུ་ཤར་བའི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་འདུལ་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྲན་ཟླ་མེད་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སོ༔ དེ་ཡང་རང་ཤར་ལས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་བའི་ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འབྱུང་སྐྱིད་རེ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་པོ་འབྲེལ་རེ་མཁས༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རྗེས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་པའི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དེ༔ འོད་དང་སྐུར་སྣང་བའི་རྩལ་ལས་ལོངས་སྐུ་དང་༔ དེ་ལས་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་བཀོད་དེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་༔ མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་སོགས་བསྟན་ནས་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛད་དེ་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ལྷག་མ་མེད་པར་བཅིལ་ནས་བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་སོ༔ སྔ་མ་ནི་ནང་གསལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་རྫོགས་པ་དང་༔ ཕྱི་མ་ནི་ཕྱི་གསལ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཆས་བཞག་པ་ཡིན་པས་བཟློས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དོན་གཉིས་པ་མ་རིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ལ༔ འཁྲུལ་བའི་གཞི་བཤད་པ་དང་༔ དེ་ལས་འཁྲུལ་བའི་ཚུལ་བཤད༔ འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལ་བསྡུས་པའི་གསུམ་དང་༔ འཁྲུལ་བའི་གཞི་ལྔར་བཤད་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་སྐྱོན་དུ་སྣང་བའི་ཆར་སོང་ནས་འཁྲུལ་ཏེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེའི་ལྡོག་ཆའི་འཁྲུལ་གཞིའི་བཞག་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ༔ ལྷུན་གྲུབ་ངེས་མེད་ཀྱི་གཞི་སྣང་རང༵་བཞིན༵་གས༵ལ་བ༵འི་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ཡུལ་དང་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ༵་བོ༵་སྟོང༵་པ༵་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི༔ རིག་པ་ཐུག༵ས་རྗེ༵་ཀུན༵་ཁྱབ༵་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་བདག་ཉིད
Chinese
于自性无名平等中，于力显无灭支分光芒生起之，原始佛陀众未曾造作善，智慧风动意念生不起，觉性融于光芒故不能断，力显无灭支分基融于，力显融于基故最初即成佛。如是说。前者中，智慧显现门开启故，无明迷乱门关闭。如是说。普贤王如来未曾做丝毫善业而现前成佛，如是后世亦基身三自性而住，且基识之差别自识，不迷乱于其他迷乱分别，由知智慧之解脱之理，则于原始圆满大捷径中生信。龙钦饶绛之续中，基与基识之差别故，轮回涅槃分为二，未曾做丝毫善业故，彼即本初现前成佛，未曾做丝毫罪业故，有情三界轮回中漂泊。如是说。意旨口授中，彼时普贤六法之，基识无明摧毁三。如是之理。第二义，任运成就功德海如何圆满之理者，身语意功德事业五者任运成就，于法界自性之法身，以智慧现前大之法身，味等无别而周遍浩瀚，是为之，又内明之身三，智慧珍宝之自性，空明无别，离生老病死迁变，如童瓶身之相而安住，仅由此，他显受用与化身无勤任运而自生之基，现前明了故，极为庄严。龙钦饶绛之续中，本初圆满本初是，身三法不能以其改造，宗派本初离过失，五毒本初不沾染，轮回涅槃何来有聚散，现前明了故极为庄严。如是说。语者，虽超离言语之表达，然以智慧声显现，宣说无生法性之义，且以真正觉性之大菩提，声空无别，恒常不断，以自声支分四风，于智慧空中明了之作用者，他显三者与他性二者之显现基无灭而安住故，
English
In the self-nature, nameless and equal, from which the unobstructed radiance of skillful manifestations arises, the primordial Buddhas have not created any virtue. The winds of wisdom stir, and thoughts cannot arise. Awareness dissolves into the radiance, so it cannot be severed. The unobstructed radiance of skillful manifestations dissolves into the base. Because skillful manifestations dissolve into the base, one becomes a Buddha from the very beginning. Thus it is said. In the former [text]: Because the gate of wisdom opens, the gate of delusion of ignorance closes. Thus it is said. Samantabhadra Buddha attained enlightenment without creating even a particle of virtue. Likewise, in future generations, the three kayas of the base reside as self-nature, and the difference between the base and consciousness is self-recognized. By not being deluded by other deluded thoughts, and by understanding the manner of liberation through wisdom, one gains faith in the swift path of the primordial Great Perfection. In the tantra of Longchen Rabjam: Because of the difference between the base and base-consciousness, samsara and nirvana are divided into two. Without creating even a particle of virtue, one is primordially enlightened from the beginning. Without creating even a hair's breadth of sin, sentient beings wander in the three realms of samsara. Thus it is said. In the Gongpa Kabrö: At that time, Samantabhadra's six dharmas destroy the three of base-consciousness and ignorance. Such is the principle. The second meaning: How the spontaneously accomplished ocean of qualities is perfected is as follows: The five aspects of kaya, speech, mind, qualities, and activity are spontaneously accomplished. In the dharmakaya of the essence of reality, the dharmakaya of great manifest wisdom is pervasive and boundless, inseparable in taste. This is what it is called. Furthermore, the three kayas of inner clarity, the essence of wisdom jewels, are emptiness and clarity inseparable, free from birth, death, transference, and change, abiding in the form of the youthful vase kaya. From this alone, the basis for the effortless and spontaneous arising of other appearances, enjoyment, and emanations is manifestly clear, hence it is extremely majestic. In the tantra of Longchen Rabjam: Primordially complete, primordially is, the three kayas cannot be altered by dharma. The philosophical tenets are primordially free from faults. The five poisons are primordially unstained. Where can there be gathering and scattering of samsara and nirvana? Manifestly clear, hence it is extremely majestic. Thus it is said. Speech, although transcending the expression of words and sounds, manifests as the sound of wisdom, proclaiming the meaning of the unborn nature of reality. And with the great Bodhi of true awareness, sound and emptiness inseparable, constantly and continuously, with the winds of the four branches of self-sound, it is the agent that clarifies wisdom in the sky. Because the basis for the manifestation of the three other appearances and the two othernesses abides without ceasing,
Chinese
《灯焰》（Grönma Barwa）中说：他的语的实相是，如四肢风、火星般，在觉性的虚空中，计划不间断地显现。又说：没有语的实体，却对所有教法都清晰。又《龙钦》（Longchen）中说：法身介绍，清澈而喜悦。心是，遍知智慧，命风的自性，安住于基的三个智慧的结，合一，无偏颇的智慧精华，五种智慧，以及外显现一切形象的如所有性和尽所有性的计划，五身的佛塔上，具备五种智慧的阶梯，堆叠完美。 《广大》（Rabjam）中说：五身智慧，堆叠完美。又《灯焰》（Grönma Barwa）中说：他的心的实相是，命风以其自性，如无偏颇的智慧火星般，安住于精华之精华的五种智慧中。又《自显》（Rangshar）中说：在珍宝果实的尽头解脱处，无法分开，三身成为一体，因此三个结是合一的。五种功德是：本来清净、无边无际的显有，作为基础建立，一切容纳的广阔虚空，证量高耸的天空中，自性任运、五种明光的自性光芒，不混杂、平等显现扩展的广阔田野中显现。 《广大》（Rabjam）中说：显有作为基础建立，证量高耸，本体空明而广阔。在那里，未造作自显的宫殿，没有大小限制，深邃而清晰地描绘的内外一切，具有觉性光之屋的无边光明，显现茂盛的自明清净的网所缠绕，在不可思议的虚空中，从此不会迷乱的法界法性自地稳固的殊胜宝座上，对于不费力自然圆满的广大受用，恒常随心所欲地享受的，导师身语意的功德如海，不可思议，具足的普贤父母双运安住。 从《龙钦绕降》（Longchen Rabjam）中汇集：未造作自显，描绘完美。又说：显现种种，茂盛而美丽。觉性自显，光明而清晰。又《自显》（Rangshar）中说：在珍宝金刚座上，永不改变。又《广大》（Rab...
English
From "The Blazing Lamp": The reality of his speech is that, like the four limbs, wind, and sparks, plans arise unceasingly in the expanse of awareness. It also says: Without the substance of speech, all teachings are clear. Also, from "Longchen": The introduction to the Dharmakaya is clear and joyful. The mind is the all-knowing wisdom, the essence of the life-force wind, the knot of the three wisdoms abiding in the ground, united, the essence of impartial wisdom, the five wisdoms, and the plans of suchness and all-encompassing appearances that manifest outwardly. On the stupa of the five bodies, the steps of the five wisdoms are stacked perfectly. From "Vastness": The five bodies of wisdom are stacked perfectly. Also, from "The Blazing Lamp": The reality of his mind is that, the life-force wind, by its own nature, is like an impartial spark of wisdom, residing in the five wisdoms of the essence of essence. Also, from "Self-Arisen": At the point of liberation at the end of the precious fruit, the three bodies become one without being separated, so the three knots are perfectly united. The five qualities are: Primordial purity, the phenomenal existence without beginning or end, established as the basis, the vast expanse that encompasses everything, in the high sky of proof, the self-existing, spontaneously accomplished five lights of luminosity, unmixed, equally appearing in the vast field of expansion. From "Vastness": Phenomenal existence is established as the basis, the proof is high, the essence is transparent and vast. There, the unmade, self-arisen palace, without limits of size, the inner and outer of which are painted clearly and deeply, with the endless light of the house of awareness-light, the self-luminous and pure net of appearances that are lush and dense, in that inconceivable expanse, on the excellent throne of the realm of reality, the nature of reality, which is firmly established in its own place, always delighting in the vast enjoyment of effortless, spontaneous perfection, the qualities of the teacher's body, speech, and mind are like an ocean, inconceivable, and the all-good father and mother are seated in union. Collected from "Longchen Rabjam": The unmade, self-arisen is perfectly painted. It also says: Appearances are various, lush and beautiful. Awareness is self-arisen, light is clear. Also, from "Self-Arisen": On the precious vajra seat, there is no change. Also, from "Vast...