Tibetan
ང༵་བ་ལ་གདོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་། གཞན་སོར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་མ་ཤར་བར། རང༵་བཞིན༵་མེད༵་པར༵་སྣང༵་བ༵འི་ཚུལ༵། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས༵་རབ༵་ཆེན༵་པོའི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་སྐད༵་ཅིག༵་དེ་ཉིད༵་ལ༵་ཡོང༵ས་སུ་རྟོག༵ས་ཅིང་། གཞི་འབྲས་བུར་འཕོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་རང་སྨིན༵་ནས་རང་དོན༵་དུ་ཆོས་སྐུ་མངོ༵ན་པར༵་མཛད་དེ། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང༵་ཞིང་། རྟོགས་བྱ་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུབ༵་པས་ཀུན་ཏུ་སྐུ་བསམ་གྱིས༵་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་གསུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཡོན༵་ཏན༵་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན༵་སྟུག་པོས་རྩལ་རྫོག༵ས་ནས། གཞན་དོན་དུ་ཆོས༵་སྐུའི་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལ། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསུང་གི་རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པ་དང་། ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་འཁོར་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང་གིས་བསྟན་ཅིང་ཤེས་སྒྲིབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛ༵ད་པ༵་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ལས༵་སྨོན་བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་འ༵གྲོ་བ་ཀུན༵་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་ལ་འདྲེན་པའི་ལམ་སྟོན་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་བཟ༵ང་གདོད༵་མ༵འི་མ༵གོན་པོ༵་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་གླུ་ཡི་མ༵ཆོད་པ་འབུལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་དེ་དག་གི་རིམ་པར་གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞིའི་གནས་ལུགས་ལས་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ལ་རྟོགས་པ་རྒྱས་པའི་དོན་གསུམ་ཆར་རིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ངང་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་རྟོགས་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་སྤྱོད་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་མཉམ་ནའང་ཁྱད༵་པར༵་དུ་རྣམ་འདྲེན་སྟོང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཚེ་དང་། དུས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས༵་མ༵་ལྔའ༵མ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བ༵དོ་དར་བའི་གདུལ་བར་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལེ་ལོ་ལས་བརྒལ་པར་མི་སྤྱོད་ཀྱང་། ཡུལ་དུས་ངན་པ་སོགས་ཀྱི་གཞ༵ན་དབ༵ང་གིས༵་ཞུམ་པ་མེད་པའི་དཔ༵འ་བོ༵། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་གང༵་གི༵་བརྩོན༵་འགྲུས༵་བཞིའི་གོ༵་ཆ༵་བཙན་པོ་བསྒོས་པ་དང༵་། ཐུག༵ས་སྙིང༵་རྗེ༵་ཆེན༵་པོའི་ཤུག༵ས་ལ༵་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཟློག༵་མ༵་བཟོ༵ད་པའམ་མ་ནུས་པར་ཞིང་ཁམས་དེ་ལྟ་བུ་བཟུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དང་རྒྱུད་ངན་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདུལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་པས། བསྲུང་པ་མེད་པའི་ཐུབ༵་པའི་དབ༵ང་པོའམ། མཆོག་ལ་ཁྱོད་ནི་པ༵དྨ་དཀ༵ར་པོ༵་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྔགས་པའི་རྔ་ཆེན་བསྒྲགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་དེའི་བཀའ་དྲིན་སོགས་ལ་གཞལ་ནས་ཕྱག༵་གི༵་སྒོ་ནས་བཀུར་བར་བྱ་བའི་འོས་སམ་གན༵ས་སུ་རིགས་ཅིང་ཤུགས་ཕྱག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་འཚལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ལུང་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། བཀའ་ཐང་ལས། སངས་རྒྱས་འདུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རུ། །འགྲོ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་རེ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན་པད་འབྱུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། ཞིང་ཁམས་འདིར་ཡང་འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་དང་། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་མཚ༵ན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང༵་། སྐུ༵་ཡི༵་བཀོ༵ད་པ༵འི་ཆོ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན༵་ཏན༵་དང༵་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པའི་ཕྲིན༵་ལ༵ས་སོགས་དང་། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ནུས༵་པའི་སྟོབ༵ས་བཅུ་ལ་སོགས་དང་། འབྱུང་བཞི་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྫུ༵་འཕྲུལ༵་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཚ༵ད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང༵་བ་ལ༵། འཕག༵ས་ས་ཐོབ་པའི་བློས༵་སྤྱོད༵་ཡུལ༵་ཉིད༵་ཀྱང༵་ཁེ༵ངས་པ༵་འཕྲོག༵ས་ཞེས་བརྟགས་པ་མཐའ་བཟུང་གི་དཔེའི་བཤད་དེ། འཕགས་པའི་བློ་ལ་ཁེངས་པ་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཏགས་པའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཨོ༵་རྒྱན༵་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྟེང་དུ་མངལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བརྫུས་ཏེ་བྱོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཛད་ཅིང། རེ་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་པའི་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་མ་ཆགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། སླར་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་དེ་ཉིད་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་མཁྱེན་ནས་བྱོན་པས་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསྲེགས་ཀྱང་མ་ཚིག་པས་མཚོན། དགོངས་སྤྱོད་ཆོ་རོལ་གང་ནས་ཀྱང་སང༵ས་རྒྱས༵་དངོས་དང་མཉམ་པས་ན་གཉི༵ས་པ༵་ཞེས་འགྲན་ཟླར་འོས་བའི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ༵་བར་གྱུར་ཅིག༵་ཅེས༵་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད། མཁའ་འགྲོ་གཏ
Chinese
对于具有自性的法，以及对外境执着的错觉尚未生起时，显现为自性不存在之相。于此彻底证悟，广大分别智慧之空回旋，并分辨差别的刹那，基转化为果，智慧法身自然成熟，为了自利而显现法身，所断二障及其习气得以清净，所证一切皆已了知，故而一切身不可思议，一切语不可思议，一切意不可思议，一切功德和事业以圆满丰厚之力而究竟。为了利他，法身之事业，于智慧海之轮中，以无生虚空般的语之自性加持而赋予意旨，并以圆满报身之相，于成熟之海众眷属轮中，以自性法轮，以表诠语之意旨开示，并以清净智障之事业而行持。化身十二本师和殊胜加持之言说，以词句之相，引导业愿福德具足的一切众生到达殊胜菩提之地的导师，即是普贤原始怙主，以知晓功德之门而赞颂，献上歌之供养。如是，这些词句的次第，是对基、道、果之普贤王如来以赞颂而作供养，从基位之安住中，基现显现，以及证悟增长之义，三者皆次第陈述功德之体性的缘故。总的来说，一切佛陀在断证等意行和功德的层面上是平等的，但特别之处在于，于贤劫千佛发菩提心之时，考虑到五浊（烦恼浊、见浊、命浊、时浊、众生浊）或五智的浊垢，五烦恼兴盛之时难以调伏，因此，千佛虽然不会超越菩萨的懈怠，但由于恶劣的处境等他力的影响，不会退缩的勇士，即我等本师，披上了精进四铠甲，并且以大悲心的力量……
English
When the illusion of clinging to self-nature and external objects has not yet arisen, the manner of appearing without self-nature. Thoroughly realizing this, the vast sky of discriminating wisdom revolves, and in that very instant of distinguishing particulars, the ground is transformed into the result. The wisdom Dharmakaya naturally matures, and for the sake of one's own benefit, the Dharmakaya is manifested. The two obscurations to be abandoned, along with their imprints, are purified, and all that is to be realized is fully understood. Therefore, all body is inconceivable, all speech is inconceivable, all mind is inconceivable, and all qualities and activities are perfected with abundant power. For the benefit of others, the activity of the Dharmakaya, in the wheel of the ocean of wisdom, bestows the intention through the blessing of the nature of speech, like unborn space. And in the form of the Sambhogakaya, in the retinue wheel of the ocean of maturity, the Dharma wheel of self-nature is taught with the intention of symbolic speech, and the activity of purifying the obscurations of knowledge is performed. The twelve teachers of the Nirmanakaya and the supreme blessings are expressed in the form of words, guiding all beings endowed with karma, aspirations, and merit to the supreme state of enlightenment. That very Samantabhadra, the primordial protector, is praised through the door of knowing qualities, offering a song of offering. Thus, the sequence of these verses is an offering of praise to Samantabhadra of the ground, path, and result. From the abiding of the ground, the ground appearance arises, and the meaning of the increase of realization, all three are successively stated as the nature of qualities. In general, all Buddhas are equal in terms of intention, conduct, and qualities such as abandonment and realization, but the difference lies in the fact that at the time when the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon generated the mind of enlightenment, considering the five degenerations (degeneration of afflictions, degeneration of views, degeneration of lifespan, degeneration of time, degeneration of beings) or the impurities of the five wisdoms, when the five afflictions are rampant, it is difficult to tame. Therefore, although the thousand Buddhas do not transcend the laziness of Bodhisattvas, the warrior who does not shrink due to the influence of adverse circumstances, such as bad places and times, our teacher, donned the strong armor of the four kinds of diligence, and with the strength of great compassion...
Chinese
即使是稍微地阻止、不能忍受或者不能够，而执持那样的刹土，以及调伏众生和恶劣的种姓等等的发心，由此，对于无有守护的能（ཐུབ༵，梵文：मुनि，转写：muni，牟尼，能仁）的自在者，或者，对于至尊您如同白（པ༵དྨ་དཀ༵ར་པོ༵，梵文：श्वेतपद्म，转写：śvetapadma，白莲花）莲花一般，异口同声地被千佛赞叹的擂响大鼓的地方，衡量着他的恩德等等，以敬（ཕྱག༵，梵文：वन्दना，转写：vandanā，礼敬）礼之门来值得恭敬的处所，理应以恭敬的身语意来顶礼膜拜。如从汇集一切佛陀密意的经论等等中所说的那样，以及《遗教》中所说：于佛陀调伏的刹土中，尤为殊胜，于每一位有情前，皆有一位化身导师。如是，于百俱胝赡部洲中，有百俱胝莲花生，并且于此刹土中，亦有二十幻化名号，以及莲师八名号等等名（མཚ༵ན，梵文：नाम，转写：nāma，名字）的种种类别，以及身（སྐུ༵，梵文：काय，转写：kāya，身）的陈设的仪轨，不可思议。于断证的功（ཡོན༵་ཏན༵，梵文：गुण，转写：guṇa，功德）德，以及未入涅槃等等的事业的行（ཕྲིན༵་ལ༵ས，梵文：कर्म，转写：karma，事业）等等，以及调伏一切傲慢者的能（ནུས༵，梵文：शक्ति，转写：śakti，能力）力，十力等等，以及自在地驾驭四大种的无量神（རྫུ༵་འཕྲུལ༵，梵文：ऋद्धि，转写：ṛddhi，神通）通，对于此等不能确定说只有这么一点点，已完全执（བཟུང༵，梵文：ग्रहण，转写：grahaṇa，执取）持。说这是已得圣（འཕག༵ས，梵文：आर्य，转写：ārya，圣）地之智的行（སྤྱོད༵，梵文：गोचर，转写：gocara，行境）境本身，亦夺（འཕྲོག༵ས，梵文：हरति，转写：harati，夺）走了骄慢，这是以穷尽推求的例子的说法。虽然不是说圣者的智慧有骄慢，但是这是极度增上的习气。如是邬（ཨོ༵་རྒྱན༵，梵文：ओड्रयान，转写：oḍḍrayāna，邬金）金的大导师，是指于西方邬金境内的达纳郭夏海岛上，于自然生出的莲花之上，未被胎藏的过患所染污，而化生出现之故。并且，做了邬金国王的王子，暂时以舍弃王位的方式，于不执著的苦行中嬉戏游行。之后，又知晓了调伏那个国家的时机已到而前往，因此被刽子手们用火焚烧亦不能焚毁等等来象征。从意行仪轨的任何方面来说，与真（སང༵ས་རྒྱས༵，梵文：बुद्ध，转写：buddha，佛）佛无别，因此说“第二”这样可以作为竞争对手的词语可以安立的那个，愿其胜（རྒྱལ༵་བར་གྱུར་ཅིག༵，梵文：जयतु，转写：jayatu，胜利）利，这是赞颂供养。诸佛的密意传，持明表示传，补特伽罗耳传，空行
English
Even slightly preventing, being unable to tolerate, or being incapable of holding such a realm, and generating the intention to subdue sentient beings and evil lineages, etc., therefore, for the unrestrained Lord of the Able (Thub, Sanskrit: Muni, Transliteration: muni, Sage, Able One), or, for the Supreme One, you are like a White (Padma dkar po, Sanskrit: Shvetapadma, Transliteration: śvetapadma, White Lotus) Lotus, in the place where the great drum is sounded, praised in unison by a thousand Buddhas, measuring his kindness, etc., through the door of reverence (Phyag, Sanskrit: Vandana, Transliteration: vandanā, Reverence), it is appropriate to pay homage with respectful body, speech, and mind. As it is said in the sutras and treatises that gather the intentions of all Buddhas, and in the Testament: In the realm subdued by the Buddha, especially supreme, before each sentient being, there is a manifestation of a teacher. Thus, in a hundred million Jambudvipas, there are a hundred million Padmasambhavas, and in this realm as well, there are twenty miraculous names, and Guru's eight names, etc., various categories of names (Mtshan, Sanskrit: Nama, Transliteration: nāma, Name), and the arrangement of the body (Sku, Sanskrit: Kaya, Transliteration: kāya, Body) in inconceivable rituals. In the qualities (Yontan, Sanskrit: Guna, Transliteration: guṇa, Quality) of abandonment and realization, and the activities (Phrin las, Sanskrit: Karma, Transliteration: karma, Activity) of not entering Nirvana, etc., and the power (Nus, Sanskrit: Shakti, Transliteration: śakti, Power) to subdue all arrogant ones, the ten powers, etc., and the immeasurable miracles (Rdzu 'phrul, Sanskrit: Riddhi, Transliteration: ṛddhi, Miracle) of freely controlling the four elements, it is not possible to definitively say that there is only this much, it has been completely grasped (Bzung, Sanskrit: Grahana, Transliteration: grahaṇa, Grasp). It is said that the very object of experience (Spyod, Sanskrit: Gocara, Transliteration: gocara, Experience) of the wisdom of those who have attained the holy (Phags, Sanskrit: Arya, Transliteration: ārya, Holy) ground also steals (Phrogs, Sanskrit: Harati, Transliteration: harati, Steal) pride, this is an example of exhaustive investigation. Although it is not said that the wisdom of the holy ones has pride, this is an extremely increasing habit. Such a great teacher of U (O rgyan, Sanskrit: Oḍḍrayāna, Transliteration: oḍḍrayāna, Oddiyana) rgyan refers to the fact that in the Dhanakosha island in the western realm of Oddiyana, on a naturally born lotus, he appeared miraculously without being defiled by the faults of the womb. Moreover, he became the prince of the king of Oddiyana, and temporarily abandoned the kingdom, playing and wandering in the asceticism of non-attachment. Later, knowing that the time to subdue that country had come, he went, symbolized by the fact that he could not be burned even when burned by executioners. From any aspect of intention, conduct, and ritual, he is inseparable from the true (Sangs rgyas, Sanskrit: Buddha, Transliteration: buddha, Buddha) Buddha, therefore, may that one who can be established as a competitor by saying "second" be victorious (Rgyal bar gyur cig, Sanskrit: Jayatu, Transliteration: jayatu, Victorious), this is praise and offering. The Mind Transmission of the Buddhas, the Symbolic Transmission of the Vidyadharas, the Oral Transmission of Individuals, the Dakini