Tibetan
ཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན༔ རང་བཞིན་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་མ་རིག་མེད༔ རྟོགས་མ་མྱོང་བས་ཡེ་ཤེས་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ཡངས་པ་དང༔ མ་ཡེངས་ངང་དུ་ཤན་མ་ཕྱེད༔ གང་གི་མཐའི་ཀྱང་མ་རིག་ཕྱིར༔ འཁོར་འདས་གཞི་ཞེས་དེ་ལ་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་གང་དུ༔ ཀ་དག་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་བཞུགས༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ལས༔ ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ནི༔ འཁོར་བར་གང་ནས་གང་དུ་འཁྲུལ༔ ཞེས་དང་༔ བསྟན་པའི་དོན་རྟོགས་སྐད་ཅིག་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་མཉམ༔ ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ་འདི་ལ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཞེས་བྱའོ༔ ཞར་ལ་སྦུབས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་མཚན་ཉིད་མཐུན་དཔེ་དང་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ གཞི༵་ལྷུན༵་གྲུབ༵་རི༵ན་པོ༵་ཆེ༵འི་སྦུབ༵ས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་དེས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟློས་པའི་ཕྱིར་དང༔ ལམ་ལྷུན༵་གྲུབ༵་རི༵ན་པོ༵་ཆེ༵འི་འོད་ཀྱི་སྦུབ༵ས་ནི་ལོངས་སྐུ་གཞི་སྣང་གི་ཆ་སྟེ༔ འདི་ལས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་སྣང་བཞིའི་ལ༵མ་སྣང༵་འཆར་བ་དང་༔ བར་དོར་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ་དེས་ན་ལམ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བའོ༔ འདི་ཡི་རོལ་པའམ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་སེམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ག༵ཞི་སེམ༵ས་ཅན༵་གྱི༵་སྣང༵་བ༵་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ དེ་ཉིད་རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞི་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པས་འབྲས༵་བུ༵་བདེ༵་བཤེ༵གས་ཀྱི༵་སྣང༵་བ༵་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས༵་བུའི༵་ལྷུན༵་གྲུབ༵་རིན༵་པོ༵་ཆེ༵འི་སྦུབ༵ས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ན་སྦུབས་གསུམ་གཅིག་འདྲིལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་ངེས་མེད་མངོན་བྱང་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་པ་ལོག་པར་བཟུང་བ་ལས་བ༵ག་ཆ༵གས་ཀྱི༵་སྦུབ༵ས་བྱུང་ན་དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡིན་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་དུ་རིག་གོ༔ གཞན་དུ་དགྱེས་རྡོར་སོགས་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ༔ ལམ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ༔ འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དང་༔ དེའི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་བ་བརྟགས་པའི་སྣང་བ་བཞིར་བཤད་པ་ནི་འདིར་སེ༵མས་ཅ༵ན་གྱི༵་སྣང༵་བ༵་ནི་འཁྲུལ་པའི་བརྟགས་སྣང་ཡིན
Chinese
ཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། རང་བཞིན་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་མ་རིག་མེད། རྟོགས་མ་མྱོང་བས་ཡེ་ཤེས་མེད། དེ་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ཡངས་པ་དང། མ་ཡེངས་ངང་དུ་ཤན་མ་ཕྱེད། གང་གི་མཐའི་ཀྱང་མ་རིག་ཕྱིར། འཁོར་འདས་གཞི་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་གང་དུ། ཀ་དག་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་བཞུགས། ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ལས། ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས། རང་སེམས་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ནི། འཁོར་བར་གང་ནས་གང་དུ་འཁྲུལ། ཞེས་དང་། བསྟན་པའི་དོན་རྟོགས་སྐད་ཅིག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་མཉམ། ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ་འདི་ལ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཞེས་བྱའོ། ཞར་ལ་སྦུབས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་མཚན་ཉིད་མཐུན་དཔེ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི（藏文）་ལྷུན（藏文）་གྲུབ（藏文）་རིན（藏文）་པོ（藏文）་ཆེ（藏文）འི་སྦུབ（藏文）ས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་དེས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟློས་པའི་ཕྱིར་དང། ལམ་ལྷུན（藏文）་གྲུབ（藏文）་རིན（藏文）་པོ（藏文）་ཆེ（藏文）འི་འོད་ཀྱི་སྦུབ（藏文）ས་ནི་ལོངས་སྐུ་གཞི་སྣང་གི་ཆ་སྟེ། འདི་ལས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་སྣང་བཞིའི་ལ（藏文）་མ（藏文）་སྣང（藏文）་འཆར་བ་དང་། བར་དོར་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ་དེས་ན་ལམ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བའོ། འདི་ཡི་རོལ་པའམ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་སེམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ག（藏文）་ཞི（藏文）་སེམ（藏文）ས་ཅན（藏文）་གྱི（藏文）་སྣང（藏文）་བ（藏文）་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞི་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པས་འབྲས（藏文）་བུ（藏文）་བདེ（藏文）་བཤེ（藏文）གས་ཀྱི（藏文）་སྣང（藏文）་བ（藏文）་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས（藏文）་བུའི（藏文）་ལྷུན（藏文）་གྲུབ（藏文）་རིན（藏文）་པོ（藏文）་ཆེ（藏文）འི་སྦུབ（藏文）ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྦུབས་གསུམ་གཅིག་འདྲིལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་ངེས་མེད་མངོན་བྱང་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་པ་ལོག་པར་བཟུང་བ་ལས་བ（藏文）་ག（藏文）་ཆགས（藏文）་ཀྱི（藏文）་སྦུབ（藏文）ས་བྱུང་ན་དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡིན་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་དུ་རིག་གོ། གཞན་དུ་དགྱེས་རྡོར་སོགས་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ། ལམ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ། འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་བ་བརྟགས་པའི་སྣང་བ་བཞིར་བཤད་པ་ནི་འདིར་སེ（藏文）་མས་ཅན（藏文）་གྱི（藏文）་སྣང（藏文）་བ（藏文）་ནི་འཁྲུལ་པའི་བརྟགས་སྣང་ཡིན།
English
Zhin Lhun gyis grub. Furthermore, listen, Vajrasattva. What is called the self-existent body? Because it has not been mistaken, there is no ignorance. Because it has not been realized, there is no wisdom. Therefore, it is vast in the realm, and without distraction, there is no separation. Because the end of anything is ignorance, it is called the basis of samsara and nirvana. And from Klong gsal: In what is not two, samsara and nirvana, the original purity, unobstructed and transparent, abides. And from Yeshe Khamnyam: The Dharmakaya that has existed from the beginning, through the difference of realization and non-realization, listen well and hold it in your mind. Sentient beings who have not realized their own minds, from where to where do they wander in samsara? And: In an instant of realizing the meaning of the teachings, one's intention is equal to all Buddhas. This is what was said, and this is called the spontaneously accomplished precious essence of the base. In addition, I will explain a little about the meaning of essence. There are five: nature, definition, division, characteristics, example. First: The nature of the essence of the spontaneously accomplished precious base is the Dharmakaya, because it is repeated as great, inseparable wisdom. And the essence of the spontaneously accomplished precious light of the path is the Sambhogakaya, the aspect of the base appearance. From this, when practicing the path, the path appearance of the four appearances arises, and in the bardo, the appearance of the three kayas arises, so it is the appearance of the path to be tamed. Because grasping this play or compassionate Nirmanakaya as self, all the mistaken appearances of samsara, objects and mind, arise, it relies on the essence of the habitual tendencies of the base sentient beings. And because that very self-appearance, realizing its lack of inherent existence, seizes the ground of wisdom, it is called the spontaneously accomplished precious essence of the fruition, the appearance of the Sugata, which is perfected. Thus, if the play of the compassionate Nirmanakaya, the three essences intertwined, the five perfections of definite and indefinite manifestation, is mistaken for the Nirmanakaya, then that is known as the nature of the cause and effect of the Nirmanakaya, the three kayas. Otherwise, in Hevajra and others, the appearance of the base sentient beings, the appearance of the path to be tamed, and the appearance of the fruition, the Sugata, are placed as three. And on top of that, the four appearances of mistaken imputation are explained, here the appearance of sentient beings is the imputed appearance of mistake.
Tibetan
་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས༔ གཞི༵་རང༵་བཞིན༵་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནི་ཆོས༵་ཀྱི་སྐུའི༵་སྣང༵་བར༵་བཤད་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལས་ཆད་པ་དང་དགོངས་པ་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ གཞི་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་གཞི་འབྲས་ཀྱི་སྦུབས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབ་དང་༡། འོད་ཀྱི་སྦུབས་དང་༢། བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་༣་དང་གསུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ལས༔ དེ་ལ་སྦུབས་གསུམ་ངོ་བོ་ནི༔ གོང་བསྟན་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པར་བཤད༔ ཅེས་སོ༔ ངེས་ཚིག་ནི་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་པའི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་བའི་ཕྱིར༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་ནང་གསལ་༣མཚན་ཉིད་འཛིན་༥། ཕྱི་གཉིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་བས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྔ་ཚན་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྦུབས༔ སྦུབས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཤར་གཞི་དང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །མེད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་གནས་དོན་ལུས་གསུམ་མཐུ་བརྟས་པས་ཡོད་པར་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ཡིན་ཏེ༔ ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ལས༔ སྦུབས་གསུམ་ཞེས་བྱའི་གཏན་ཚིག་ནི༔ བཞུགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ༔ སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་ཚིག་གོ༔ སོ་སོའི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྦུབས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་སྦུབས༔ རྣམ་རྟོག་མཐུ་བརྟས་བག་ཆགས་སྦུབས༔ ཞེས་སོ༔ དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྔ་མ་ལས༔ རིན་ཆེན་སྦུབས་དང་འོད་ཀྱི་སྦུབས༔ བག་ཆགས་སྦུབས་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ མཚན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ལོངས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་གོང་བག་ཆགས་འཁྲུལ་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་ལུང་གིས་སྤྲོས་ཏེ༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ དང་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི༔ རྣམ་དག་ཟང་ཐལ་མི་རྟོག་འགྱུར་བ་མེད༔ འགགས་མེད་ཀུན་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཕྱོགས་གཅིག་མཚོན་པ་མན་ཤེལ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་སྦུབས་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ༔ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྔ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ འོད་ཀྱི་སྦུབས་ཏེ་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ ཐ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི༔ བག་ཆགས་རྣམ་བཞི་གནས་༡དོན་༢་ལོས་༣གསུམ་མ་རིག་བག་ཆགས་༤ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔
Chinese
因此将二者合二为一。 基༵本༵自༵性任运成就的珍宝藏，是法༵身༵之显༵现༵，虽然这样讲述，但与殊胜之处相悖和与密意相违是不可能的。 以基位和果位的法身本体为一个的要点，将基位和果位的二藏合二为一，成为珍宝藏一，光明藏二，习气藏三，共有三个。 对此，在《离戏义明》中说： “对此，三藏的体性是， 上面所说的三身已讲述。” 是这样说的。 定义是，总的来说，因为是诸佛三身安住的所依之故； 具体来说，三身的界内明亮三，体性执持五，外二，即成为一切智慧轮涅的生起之基，所以是珍宝藏； 显现而无自性的五蕴果法二十五，圆满了五种功德，具有妙相好之庄严，是光明藏； 执持前二藏体性的二智，具有生起基和生起法的差别。 明明没有却分别念的习气，处所、意义、身体三者威力增长，显现有，是习气藏的定义，即； 在《明点普明》中说： “所谓三藏的根据是， 成为安住的所依。 所谓藏是总词。 各自的决定是： 功德皆生珍宝藏， 显现无自性是光明藏， 分别念力增是习气藏。” 是这样说的。 分类是三种，即； 在前面说： “珍宝藏和光明藏， 习气藏共有三个。” 是这样说的。 体性是法身本来清净，报身任运成就，二者在上面习气迷乱的方式中已阐明，因此在这里用教证来广说； 在《普明》中说： “最初的体性是， 完全清净，通彻，不分别，不变异， 无碍普明智慧身， 如曼殊室利童子般象征一面， 是珍宝藏，即法身。 无碍智慧光明身， 具有三十二相， 五种光蕴大坛城， 明亮闪耀，自然美好，具有光彩， 是光明藏，即报身。 最后的体性是， 习气四种，处所1、意义2、任运3、三者无明习气4完全圆满， 蕴、界和处等。
English
Therefore, the two were made into one. The spontaneously accomplished precious essence of the ba༵si༵c na༵ture is the appea༵ran༵ce of the dhar༵ma༵-ka༵ya༵. Although it is explained in this way, it is impossible to contradict the extraordinary and contradict the intention. With the key point that the essence of the dharmakaya of the base and the result is one, the two essences of the base and the result are made into one, and there are three: the precious essence 1, the light essence 2, and the habitual essence 3. In this regard, in "Dispelling Elaborations and Clarifying the Meaning," it says: "In this regard, the nature of the three essences is: The three kayas mentioned above have been explained." That's what it says. The definition is, in general, because it is the basis for the dwelling of the three kayas of the Buddhas; Specifically, the three kayas are clear within the sphere 3, the characteristics are held 5, and the outer two, that is, the basis for the arising of all wisdom and samsara, so it is the precious essence; The five aggregates of phenomena that appear but have no self-nature, the twenty-five results, complete the five qualities, and possess the adornment of signs and examples, is the light essence; The two wisdoms that hold the characteristics of the first two essences have the difference between the arising basis and the arising phenomena. Although there is nothing, the habitual tendencies of conceptual thought, the three powers of place, meaning, and body are enhanced, and it appears to exist, which is the definition of the habitual essence, that is; In "Thigle Kunsel," it says: "The basis of the so-called three essences is: It becomes the basis of dwelling. The so-called essence is a general term. The determination of each is shown as: The precious essence is the source of all qualities, The light essence is the appearance without self-nature, The habitual essence is the power of conceptual thought." That's what it says. The classification is three types, that is; It says in the previous one: "The precious essence and the light essence, The habitual essence and the three." That's what it says. The nature is the dharmakaya's original purity, and the sambhogakaya's spontaneous accomplishment. The two have been clarified in the way the habitual tendencies are confused above, so here it is explained in detail with scriptures; In "Kunsel," it says: "The first characteristic is shown as: Completely pure, transparent, non-conceptual, unchanging, Unobstructed, all-illuminating wisdom body, Symbolizing one aspect like Manjushri, It is the precious essence, that is, the dharmakaya. Unobstructed wisdom light body, Holding the thirty-two signs, The great mandala of five clusters, Clear, shining, naturally beautiful, possessing splendor, It is the light essence, that is, the sambhogakaya. The last characteristic is shown as: The four types of habitual tendencies, place 1, meaning 2, spontaneous 3, the three are completely perfect with ignorance habitual tendencies 4, Aggregates, realms, and sources, etc.