Tibetan
མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས༔ ལམ་གྱི་སྤྱི་ནི་གྲོང་གིས་བཅིངས༔ ཆུ་ཕྲན་སྤྱི་ནི་རྒྱ་མཚོས་བཅིངས༔ འབྱུང་བཞིའི་སྤྱི་ནི་ནམ་མཁས་བཅིངས༔ རི་བདུན་སྤྱི་ནི་རི་རབ་བཅིངས༔ ཐེག་པའི་སྤྱི་ནི་ཨ་ཏིས་བཅིངས༔ སྐུ་གསུམ་སྤྱི་ནི་གསང་ཆེན་སྐུ་ཡིས་བཅིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དག་ནི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བཅིངས༔ ཞེས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བས་དོན་དང་བཅས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པའོ༔ དྲུག་པ་༼ བརྒྱད་པ། དཔྱད། ༽གྲགས་ཚོད་ནི༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གྲགས་པ་ཡིན་ནམ༔ སྟོང་ཉིད་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན༔ དང་པོ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་བར་ཐལ༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་མ་ཡིན་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཐལ༔ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར༔ ཞེས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་ཙམ་ལ་གོ་བ་ཆགས་པའི་གང་ཟག་དང་མཚན་ཉིད་པའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་དུ་རློམ་པ་དག་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་སྟེ༔ ལར་ཐེག་ཆེན་པས་སྐུ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ལོངས་སྐུའི་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞེད་བཞིན་དུ༔ དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་ཆུ་འདྲེན་པ་ཡང་མ་གོ༔ ཡང་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཞི་རུ་གསུངས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཙམ་ཡང་ཡིད་ལ་མ་ངེས་པར༔ གཞི་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་དམ་ཡིན་ན་སྟོང་ཉིད་ཙམ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་གཞི་མེད་པའི་དབྱེ་བའི་ཚིག་འཁྱལ་ཙམ་དུ་སོང་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཉེས་པ་འདི་དག་རང་གི་ལྟག་ཆོད་དུ་ཆེད་དུ་གཉེར་བ་སྟེ༔ འོན་ཀྱང་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ༔ སྣང་སྟོང་ལ་འཁོར་འདས་བདེན་གཉིས་སུ་བཞག་པ་གཙོ་ཆེ་བ་མཚན་ཉིད་པས་འདོད་པ་ལྟ་བུ་དཔྱད་ན་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་ཚུལ་གཅིག་པའི་མེད་དགག་ཞིག་དང་༔ སྣང་ཆ་དེ་ལའང་གནས་སྣང་དག་མ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལས༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་གནས་ཚུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོ༔ ཤར་ཆོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་༔ འཆར་གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱི་མའི་ལྟ་བའི་ཡུལ་གནས་ཚུལ་དག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔར་བཤད་པ་ཐ་སྙད་རྣམ་དག་གི་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་དེ་ཡང་༔ སྣང་སྟོང་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསམ་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གྲགས་པ་ལས་དངོས་དབང་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ངོས་ནས་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་མྱང་འདས་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ༔ མན་ངག་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་བདེན༔ གང་གི་ཕྱོགས་ནས་གྲགས་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་ཆོས༔ གང་གི་ཕྱོགས་ནས་གྲགས་པ་ཡིན༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་བདེན༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་ཆོས༔ བསམ་དབང་ཕྱོགས་ནས་གྲགས་ཤིང་སྣང་༔ དངོས་དབང་ཕྱོགས་ནས་དེ་མི་བདེན༔ ཞེས་སོ༔ བདུན་པ་༼ དགུུ་པ། དཔྱད། ༽དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དུ་དོན་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་དབྱིངས་ནང་གསལ་གྱི་སྐུ་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་བྱས་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་གསལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་ཏེ༔ སོ་སོར་བགྲང་སྐུ་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་འབྲས་ཆོས་མཐའ་དག་གཅིག་གམ་ཐ་དད་སྙམ་ན༔ དངོས་དབང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཟག་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པའི་གྲྭ་ཟུར་དང་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས༔ དོན་དམ་བདེན་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཞེས་དང་༔ ཐལ་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཡང་༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་དེ༔ གང་ཕྱིར་དེ་མེད་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར༔ རྟོག་ཅན་དག་ནི་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ༔ དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ འོན་ཀྱང་བསམ་དབང་ཆོས་ཅན་རྣམ་དག་གི་ངོས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཡོད་པས༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་གཟུགས་སྐུ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བས་གཅིག་པའང་མ་ཡིན་ལ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་རང་ངོས་ནས་དགོངས་པའི་རང་སྣང་ནང་གསལ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ཞིང༔ ཕྱི་གསལ་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་མི་སྣང་བས་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ༔ ཕྱི་གསལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་གཞན་སྣང་དང་འ
Chinese
《宝藏幻钥》中说：道路的总纲被城镇所系缚，小河的总纲被大海所系缚，四大（地，水，火，风）的总纲被虚空所系缚，七山的总纲被须弥山所系缚，乘的总纲被阿底瑜伽所系缚，三身的总纲被大秘密身所系缚，一切智慧的总纲，被自生大智慧所系缚。这样，道路的一切智慧都平息于法界，回旋于自生智慧的虚空，因此作了具有意义的赞颂。第六（第八，观察）：名声的衡量是：如此的身体和智慧，事业和事业的一切名声，是从名言显现的方面而闻名呢？还是从空性状态的力量而闻名呢？如果是前者，则成为错谬，因为是世俗的错谬。如果是后者，则身体和智慧就不存在了，因为确定是胜义空性。这样，对于仅仅理解名相的胜义的人，以及自诩为应成中观的人，随意地说：本来大乘认为三身，特别是报身的常有是具有五种决定的，但却不理解将此作为错谬的传递之水。或者，对于没有确定果三身自性和四种差别的，如果基果的一切显现都是胜义，那么除了空性之外，无漏的身体和智慧就没有区分的基础，只是徒劳区分的言辞而已。对于这样的人，这些过失是特意为自己准备的。然而，这是因为，如果世俗是错谬的，如果胜义在一切方面都是空性，这是不遍的。因为将显现和空性安立为轮涅二谛是宗义师所主要承认的。如果像这样观察，就和名相的胜义相同，是一种无遮止。而且，对于显现的部分，也有住相清净与不清净的差别。世俗错谬的状态，身体和智慧完全清净，显现法身、语、意、功德、事业五种，以及显现的基础法界离戏和智慧任运成就，显示胜义七宝任运成就，是二谛双运大圆满的宗义，而非遮止的空性，是二者都有的后者的见解之处。
English
In the Key to the Treasury of Magical Manifestation, it says: 'The general principle of paths is bound by towns; the general principle of rivulets is bound by the ocean; the general principle of the four elements is bound by space; the general principle of the seven mountains is bound by Mount Meru; the general principle of vehicles is bound by Atiyoga; the general principle of the three kayas is bound by the Great Secret Kaya; the general principle of all wisdoms is bound by Great Self-Arisen Wisdom.' Thus, all the wisdom of the path is pacified into the expanse and swirls in the space of self-arisen wisdom, therefore making meaningful praise. Sixth (Eighth, Examination): The measure of fame is: Are all such fame of body, wisdom, activity, and deeds known from the aspect of nominal appearance? Or are they known by the power of the state of emptiness? If the former, then it is a mistake, because it is a conventional mistake. If the latter, then body and wisdom do not exist, because it is certain to be ultimate emptiness. Thus, those who only understand the ultimate of names and who claim to be Prasangika Madhyamikas speak carelessly. In general, the Great Vehicle considers the continuity of the three kayas, especially the enjoyment kaya, to be permanent and possessing five certainties, but they do not understand how to draw the water of transmission that this is a mistake. Or, without even being certain of the distinction between the nature and the four divisions of the fruit, the three kayas, if all appearances of the ground and fruit are ultimate, then apart from emptiness, there is no basis for distinguishing the uncontaminated body and wisdom, and it is just a waste of words to distinguish them. For such a person, these faults are deliberately prepared for their own downfall. However, this is because it is not pervasive that if the conventional is a mistake, and if the ultimate is empty in all aspects. Because the appearance and emptiness are established as samsara and nirvana, the two truths, which is mainly accepted by the logicians. If examined like this, it is the same as the ultimate of names, which is a non-affirming negation. Moreover, in the aspect of appearance, there is also a difference between pure and impure states of appearance. The state of conventional mistake, the body and wisdom are completely pure, the five of the manifested Dharmakaya, speech, mind, qualities, and activity, and the basis of manifestation, the expanse free from elaboration, and the spontaneously accomplished wisdom, showing that the ultimate seven treasures are spontaneously accomplished, is the great union of the two truths, the secret mantra's way of non-affirming negation, which is the place of the latter's view that both exist.
Chinese
完全清净之大基，成为清净二者具备之果，宣说二十五法，名言清净之真实义七宝，又是，若以显空为二谛而显示，则从思量自在世俗谛所称之名，于实自在空性胜义之面上，于任何自性皆不成立之涅槃有相事物中，安住于三解脱门之菩提自性中，如《口诀幻钥》云：身与智慧胜义谛，从何方而称说耶？佛陀有情显有法，从何方而称说耶？祈请秘密主开示，秘密主又如是说：身与智慧胜义谛，佛陀有情显有法，从思量自在之方而称说显现，从实自在之方则非真实。如是。第七（第九，考察），显示无别明点唯一中义汇集，如是，界内明之三身，合一智慧外明之二身，若各自计数，从三身所分之所有果法，是一或他异耶？从实自在法性之面上，无漏自性之法身，是远离戏论边际之明点唯一，无不汇集于具智慧者，如虚空与虚空之自性无别一般。又是，《宝性论》云：真实谛造如来者，如虚空般离诸因。如是。《黑灰续》云：五身五智慧，亦汇集于自性智慧与自性身。如是。《三摩地王经》云：涅槃之法无法性，以何无彼永时无，亦不变异。分别者谓有与无，如是考察痛苦不寂灭。如是。然从思量自在有法清净之面上，有大悲周遍一切故，以与往昔愿力相关之故，于色身各异而以各种形象之方式出现，故亦非一，又，从佛陀自身之角度，于意之自显内明界中不移动，于外明中不显现于所化故，是法身一之自性，于外明之二身他显与
English
The very basis of great purity, becoming the fruit endowed with two purities, the twenty-five dharmas are explained, the seven treasures of ultimate meaning of pure terms, and also, if emptiness and appearance are shown as two truths, then from what is known as the conventional truth of thought-control, on the face of the ultimate truth of emptiness of reality-control, in the objects of Nirvana with characteristics that are not established in any nature, it abides in the essence of enlightenment in the three doors of liberation, as it is said in the "Key of Miraculous Instructions": Body and wisdom are the ultimate truth, from which direction are they spoken of? Buddhas, sentient beings, existence, and dharmas, from which direction are they spoken of? Please, Secret Lord, reveal it. The Secret Lord also said: Body and wisdom are the ultimate truth, Buddhas, sentient beings, existence, and dharmas, from the direction of thought-control they are spoken of and appear, from the direction of reality-control they are not true. Thus it is. Seventh (Ninth, Examination), showing the meaning gathered in the single indivisible bindu: Thus, the three kayas of inner clarity of space, combined, the two kayas of outer clarity of wisdom, if counted separately, all the resulting dharmas divided from the three kayas, are they one or different? From the face of reality-control, the dharmata, the uncontaminated essence of the dharmakaya, the single bindu free from the edges of elaboration, there is nothing that is not gathered in the one with wisdom, like the indivisibility of space and the nature of space. Also, from the Uttaratantra: The Tathagata who makes the ultimate truth, like space, is free from all causes. Thus it is. From the Black Ash Tantra: The five kayas and the five wisdoms, are also gathered in the wisdom of essence and the kaya of essence. Thus it is. From the Samadhiraja Sutra: In the dharma of Nirvana, there is no dharma, because it is not there, it is never not there, nor does it change. Those who discriminate say there is and there is not, thus examining, suffering does not subside. Thus it is. However, from the face of the pure phenomena of thought-control, because there is great compassion pervading all, due to the connection with past aspirations, the form kayas appear in various forms, so it is not one either, and also, from the Buddha's own perspective, it does not move from the inner clarity of the self-appearance of the mind, and in the outer clarity it does not appear to those to be tamed, so it is the nature of one dharmakaya, in the two kayas of outer clarity, the appearance to others and