Tibetan
་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ༔ ཡེ་ནས་ཡིན་པ་སྔར་མ་ཤེས༔ ཞེས་དང༔ བདག་རྟོག་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ༔ ཡེ་ནས་རིག་པར་རང་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཞལ་མ་འཚོ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་༔ སྐུ་རིག་འོད་གསུམ་ལས༔ ཡུལ་ལུས་སེམས་སུ་འཁྲུལ་བར་གསུངས་ནས༔ སྔགས་གཞན་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་འབྲས་ཆོས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་བར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ཡིན༔ གཡའ་མེ་ལོང་ཡིན་ཟེར་བའི་གྲངས་སུ་འདྲེན་ཨེ་སྤོབས་ཟེར༔ དེ་ལའང་རྫོགས་ཆེན་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ལུང་ཤིན་ཏུ་མང་བས༔ ད་ཁོ་བོ་ནི་ཕུང་པོ་སྐུ་ལྔ་སོགས་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་དུང་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད༔ གནས་ལུགས་དང་སྣང་ལུགས་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མེད་པར་འདོད༔ དེ་ལ་མྱང་འདས་སུ་སྣང་ཡང་འཁོར་བར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་དུ་མ་དང་སྐྱེ་འཇིག་དང་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བ་སོགས་ནི་སེར་སྣང་ལྟ་བུར་འདོད༔ དེའི་རྒྱུ་ནི་གཟུང་འཛིན་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་མཁྲིས་ནད་ལྟ་བུ༔ ལམ་ནི་སྨན་ལྟ་བུ༔ མ་རིག་པ་སྤངས་པ་ནི་ནད་དྭངས་པ་ལྟ་བུ༔ དེ་ཉོན་མོངས་དང་སྐྱོན་མིན་པ་ནི་སེར་སྣང་དག་པ་ལྟ་བུ༔ ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ནི་དུང་དཀར་པོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེ་ན་དངོས་དབང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ གནས་འགྱུར་ཀྱང་མི་དགོས༔ ཡེ་ཤེས་ལ་རང་རྩལ་རོལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་སྣང་ངོ་༔ ད་བསམ་དབང་གི་ཕྱོགས་ནས་གནས་འགྱུར་དང་འདྲ༔ སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནས་དག་པ་དང་འདྲ༔ དེའི་ཐད་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་བ་དང་འདྲ༔ དེ་ཡང་དུང་སྔོན་སེར་པོ་སྣང་དུས་ནས་དཀར་པོར་གནས་པས་གསར་དུ་མ་འགྱུར་བ་འདྲ་བས་གནས་འགྱུར་ཀྱང་མིན༔ སེར་འཛིན་སྤངས་བས་དུང་མེད་འགྲོ་བའང་མིན༔ དུང་སེར་པོ་དེའི་ཕག་ན་དུང་གཉིས་པ༔ དཀར་པོ་ཞིག་ཡིབ་ཡོད་དེ༔ དེ་ལྷང་ལ་བུད་པའང་མིན་ནོ༔ སྣང་ཚུལ་ལ་སྔར་སེར་པོར་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་དཀར་པོར་འགྱུར་སོང་བ་འདྲ་བ་ལྟ་བུར་ཡིན་པ་དང་༔ སྔར་དེས་བསྒྲིབ་སོང་ནས་ད་བུད་ཡོང་བ་ཞིག་དང་འདྲ་བས་ན་བརྗོད་ཚུལ་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་ལེགས་པར་བསམ་པའི་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིག་ལམ་འཇུག་ན་མི་འགལ་གྱི༔ ཕྱོགས་གཅིག་ངེས་པར་བཟུང་ན་མི་མཛེས་སོ༔ བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་༔ མ་རིག་པ་ཡི་འཁྲུལ་བ་གཉིས༔ གཅིག་པ་ལགས་སམ་ཐ་དད་ལགས༔ ཆོས་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས༔ གཅིག་པ་ལགས་སམ་ཐ་དད་ལགས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས༔ གཅིག་པ་ལགས་སམ་ཐ་དད་ལགས༔ གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ༔ བསམ་དབང་འཁྲུལ་བའི་ཕྱོགས་ནས་མི་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱང་༔ དངོས་དབང་ཕྱོགས་སུ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་གཅིག༔ ཅེས་སོ༔ ཆེ་བ་རང་གནས་ལས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་༔ མ་རིག་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གཉིས༔ ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་བྱུང་བའང་༔ གསེར་མགར་འདྲ་སྟེ་གཞི་སྣང་གཅིག༔ ཅེས་སོ༔ རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་འདིར་ཐིམ་ཞེས་པ་དང་དག་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུང་གི་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཐིམ་བྱ་ཐིམ་བྱེད༔ དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་གཞི་སོགས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཐིམ་པའང་མིན༔ ཡེ་ནས་མིན་པ་བོང་བ་གསེར་ལྟར་གནས་འགྱུར་མིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་འབྲེལ་ཞིང་ངན་པའི་ཉོན་མོངས་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་བའང་མིན༔ སྦུབས་གསུམ་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ཞེན་ལོག་པ་དག་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་སྣང་མཐུན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཀློང་གྱུར་ལ་འཇུག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གླེང་བ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ ལུས་མ་བོར་བར་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ ངག་མ་བོར་བར་ཚངས་བའི་སྒྲ་སྐད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཡིད་འཇུག་པ་མ་བོར་བར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་བཙལ་བར་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཕྱི་སྣོད་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་རང་བྱུང་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བདེན་ལ༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འབྲས་བུར་སྨིན་པས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཞེས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་གྱི་སངས་རྒྱ་ཚུལ་དང་༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ མ་དག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྒྲིབས༔ འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་འགགས་ན་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར༔ བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས་བསྒྲིབས༔ ལུས་འདི་བོར་བས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར
Chinese
五部佛，本来就是，以前不知道，等等。我执束缚的五种烦恼，本来就是觉性中自然显现的，因为是智慧，所以不用刻意追求，等等。以及身、觉性、光三种，显现为境、身、心，等等。其他密续也说轮回之法和果法本体以自性一体相联系，所有这些都如同云是天空，灰尘是镜子一样。这样说合适吗？对此，大圆满方面也有非常多的教证。现在我认为，五蕴五身等本来就是，如同白海螺一样，只是在有法和法性，以及安住方式和显现方式上有所差别而已。虽然显现为涅槃，但实际上是执着于轮回。五蕴和众多烦恼，以及生灭和看似过患等，我认为如同黄视。其原因是能取所取无明，如同胆病；道如同药物；断除无明如同疾病痊愈；烦恼和过患不是过患，如同黄视消除；显现为智慧，如同见到白海螺。因此，从实权的角度来说，烦恼即是智慧，也不需要转变。智慧的自性显现出不可思议的内外他三轮无量坛城。现在从思维的角度来说，如同转变，如同从染污到清净，如同直接显现功德。然而，如同青黄海螺显现时，本来就安住于白色，所以不是新转变的，因此也不是转变。断除黄视，也不是海螺消失。在黄色海螺的背后，隐藏着第二个海螺，一个白色的海螺，但它也不是突然出现的。从显现方式上来说，如同原本显现为黄色，逐渐变成白色一样。又如同以前被遮蔽，现在显现出来一样。因此，所有这些表达方式，如果以思维方式来理解，与刚才所说的理路并不矛盾。如果执着于某一方面，就不美妙了。《宝藏幻钥》中说：自生大智慧和无明的迷乱，是一还是异？执着于有法相和法性实义的本体，是一还是异？三界轮回
English
The five Buddha families, they are primordially so, but previously not known, etc. The five afflictions bound by self-grasping, they are primordially self-arisen as awareness, because they are wisdom, there is no need to seek them, etc. And from the three, body, awareness, and light, it is said that they are mistaken as objects, body, and mind, etc. Other tantras also explain that the nature of samsaric dharmas and the dharmas of the result are connected by the same essence of self, all of which are like clouds are the sky, and dust is a mirror. Is it appropriate to say that? To that, there are also very many scriptural citations from the Dzogchen perspective. Now, I think that the five skandhas, five kayas, etc., are primordially so, like a white conch shell, there is only a difference between the subject and the nature of dharma, and the way of abiding and the way of appearing. Although it appears as nirvana, it is actually attachment to samsara. The skandhas and many afflictions, and the appearance of birth and death and faults, etc., I think are like xanthopsia. The cause of that is grasping at subject and object, ignorance, like jaundice; the path is like medicine; abandoning ignorance is like the disease being cured; that afflictions and faults are not faults is like the purification of xanthopsia; appearing as wisdom is like seeing a white conch shell. Therefore, from the perspective of actual power, afflictions are wisdom, and there is no need to transform them. The self-nature of wisdom manifests countless mandalas of the immeasurable outer, inner, and other three wheels. Now, from the perspective of thought, it is like transformation, like from defilement to purity, like the direct manifestation of qualities. However, like when a blue-yellow conch shell appears, it is originally abiding as white, so it is not a new transformation, so it is not a transformation. Abandoning yellow vision is not the disappearance of the conch shell. Behind that yellow conch shell, there is a second conch shell hidden, a white conch shell, but it is not suddenly appearing. From the way it appears, it is like it originally appeared as yellow and gradually turned white. It is also like it was previously obscured and is now appearing. Therefore, all these expressions, if understood with a way of thinking, do not contradict the reasoning just explained. If you cling to one aspect, it is not beautiful. In the "Treasure Vault of Magical Keys" it says: The great spontaneously arisen wisdom and the delusion of ignorance, are they one or different? Grasping at the characteristic of the subject and the essence of the meaning of the nature of dharma, are they one or different? The three realms of samsara
Chinese
有情和，三时安住的佛陀二者，是一个还是他异呢？秘密主所说：从思惟自在的迷乱方面来说，不是一个而是他异，从实有自在的方面来说，一切无别是一。如是说。从大自在处，一切遍知佛陀和，无明的有情二者，大小差别显现也是，如同金匠一样，基现一。如是说。理由是，这里所说的融入和清净，一切如同海螺的黄色和白色一样，所以有融入所融、融入者，清净所净、清净者、清净基等等差别，也不是融入。本来就不是的，如同石头变成黄金一样不是转变，自性相关联，恶劣的烦恼变得更好也不是。三脉和心和智慧也和那一样，只是显现执着返回清净，安住显现一致显现的界中进入，寂灭于法界啊，这样谈论名相。从智慧上师续中：此后菩提萨埵大菩萨在金刚座上现证菩提，身体未舍弃，于光芒天女的坛城中成佛。语未舍弃，于梵天的妙音圆满中成佛。意入未舍弃，于自生智慧无漏的界中解脱究竟成佛。事业圆满于无为的界中成佛。事业究竟不寻而成于成佛。一切法于无法的界中成佛。外器世间五大所摄的一切于无生智慧的界空界清净中成佛。内情众生六道所摄的一切于五大智慧自生不住的智慧和六中成佛。法身一明点真实，色身二者成熟为果，于金刚座上现证菩提。如是未舍自解脱的成佛方式和，普贤王如来意之明镜中：不净迷乱的显现遮蔽了智慧的显现，迷乱的显现止息则清净的显现显现。习气脉遮蔽了智慧幻身，舍弃此身则光明的显现显现。
English
Sentient beings and the Buddhas abiding in the three times, are they one or different? The Lord of Secrets said: From the perspective of delusional thought-control, they are not one but different, but from the perspective of actual control, all are indivisibly one. Thus it is said. From the great self-existing state, the all-knowing Buddha and the ignorant sentient being, the difference in size that arises is like a goldsmith, the basis of appearance is one. Thus it is said. The reason is that here, the terms "absorption" and "purification" are all like the yellow and white of a conch shell, so there are differences such as that which is to be absorbed, the absorber, that which is to be purified, the purifier, the basis of purification, etc., but it is not absorption. That which is not originally so, like a stone turning into gold, is not a transformation; the nature is related, and the evil afflictions do not become better. The three channels, mind, and wisdom are also the same as that; merely by reversing attachment to appearances and purifying, the state of dwelling and appearance becoming harmonious and manifest is entering the expanse, pacifying into the Dharmadhatu, thus speaking of terms. From the Tantra of the Wisdom Guru: Thereafter, the Bodhisattva Mahasattva manifestly awakened to Buddhahood on the Vajra Throne, without abandoning the body, he became a Buddha in the mandala of the Goddess of Light. Without abandoning speech, he became a Buddha in the perfect sound of Brahma. Without abandoning the entering of mind, he became a Buddha, liberated ultimately in the expanse of self-born wisdom, free from outflows. Accomplishing deeds perfectly, he became a Buddha in the expanse of non-action. Perfecting activities, he became a Buddha, accomplished without seeking. All dharmas became Buddhas in the expanse of non-dharmas. All outer container worlds, gathered by the five elements, became Buddhas in the expanse of unborn wisdom, the expanse of space, perfectly pure. All inner content sentient beings, gathered by the six classes of beings, became Buddhas in the five great wisdoms, the self-born, non-abiding wisdom, and the sixth. The Dharmakaya, the single bindu, is true, and the two Rupakayas ripen as fruit, manifestly awakening to Buddhahood on the Vajra Throne. Thus, the way of becoming a Buddha through self-liberation without abandonment, and from the Mirror of the Mind of Samantabhadra: The impure, deluded appearances obscure the appearances of wisdom; when the deluded appearances cease, the pure appearances arise. Habitual imprints obscure the illusory body of wisdom; by abandoning this body, the appearances of light arise.