Tibetan
་འཆར༔ ཞེས་དང་༔ སྒྲོན་འབར་ལས༔ འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ༔ ཁྱད་པར་སྣ་ནས་འཆར་བར་བྱེད༔ དེ་རྟགས་མཚན་མོའི་དུས་ཉིད་དུ༔ གློ་དང་སྦྲིད་པ་དྲག་པོ་དང་༔ ཤིན་ཏུ་གློ་དྲག་ལུས་པའི་ཚེ༔ དམར་ལ་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ མེ་སྟག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ དེ་ཡི་ཚད་དང་རྟགས་དེ་ཡིས༔ འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ངོས་ཟིན༔ ཞེས་སོ༔ བརྒྱད་པ་ཤར་བའི་ཡུལ་ནི༔ རང་ངོ་ཡུལ་རིག་པ་དང་༔ ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཆོས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཤེས་རབ་ཡུལ་ནི་ཚིག་དང་དོན༔ ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིས༔ མཚོན་པས་ཤེས་དང་འབྱེད་པས་སོ༔ མཚོན་པ་དཔེ་དང་བརྡ་མཚོན་དང་༔ ཚིག་གིས་མཚོན་པ་མཐའ་མར་བརྗོད༔ བརྗོད་པས་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་དང་༔ ངོ་སྤྲད་པ་དང་ཁྲིད་པ་དང་༔ ལ་བཟླ་ཤན་འབྱེད་དག་གིས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ དགུ་བ་གོམས་པའི་གནད་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་༔ བཅུ་བ་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་དངོས་ནི༔ ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཆར་དུས་དེའི་ངོ་བོ་ཀུན་རིག་གི་གསལ་སྒོ་མ་འགགས་ཀྱང་༔ ཡུལ་དང་མ་འདྲེས་པ་གསལ་རིག་རྟོག་མེད་གང་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ གསལ་བར་རང་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞེས་སོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཚད་ནི༔ ཤེས་རབ་ལྔ་པོ་སོ་སོའི་འཇུག་ཡུལ་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་སུ་གྱུར་པའི་གདངས་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ༔ སྒྲོན་འབར་ལས༔ གཞི་གནས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཚད༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས༔ ཤེས་པ་བརྟན་པའི་གདེང་རྙེད་ཡིན༔ དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར༔ རྟག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་གནས་པས་ན༔ འདིས་ནི་གཞི་གནས་ཤེས་རབ་ཟིན༔ འདི་ཡིས་ལུས་ཀྱང་ཡང་བ་དང་༔ ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བའོ༔ སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་ཤེས་རབ་ཚད༔ ཅོག་བཞག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས༔ ལུས་དཀྱིལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་ཕྱིར་ཤར་ནས༔ འདི་ལ་ཤེས་པ་རང་ས་ཟིན༔ ལུས་ཀྱང་ས་ལ་རེག་པ་མེད༔ འདི་ཡིས་ཤེས་པ་གར་གཏད་པའི༔ བེམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགུལ་བར་འགྱུར༔ རང་རྩལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དྲན་པ་འགགས་མེད་ཤེས་རབ་ཚད༔ ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་མེད༔ གཅིག་པུར་འདུག་པར་དགའ་བ་དང་༔ དབེན་པའི་ས་ལ་རྟག་ཏུ་དད༔ མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པར༔ ཤེས་པ་རྩ་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད༔ གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལ་ཡང་༔ ཟུངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ༔ ལྟ་བ་མི་འགྱུར་གདེང་ཉིད་དུ༔ ནམ་མཁའ་དག་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ༔ སེམས་དེ་གར་གཏད་ས་དེར་ཆགས༔ ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་༔ འདི་ལ་བསྒྱུར་དུ་ག་ལ་ནུས༔ བག་མེད་ཤེས་པ་བདེ་ཡངས་པ༔ འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་མི་དེ་ནི༔ དྲན་པ་འགགས་མེད་ཤེས་རབ་ཟིན༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད༔ ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡང་༔ འདི་ལྟར་ཕྱེད་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ༔ ལུས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་བྲལ་ནས༔ རིག་པ་གར་གཏད་སར་གནས་ཏེ༔ ལུས་ནི་བེམ་པོ་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པས་ནི༔ འགྱུར་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་འགགས༔ འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་སུས་ཕྱེད་པ༔ རགས་པའི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་སྤྱོད༔ དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་སུས་ཕྱེད་པར༔ འཁྲུལ་པའི་བློ་རྣམས་སྐྱེ་མི་སྲིད༔ གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྲལ༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་རང་ཤེས་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་པོ༔ འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཚད༔ ཆོས་ཀུན་ཚིག་གཅིག་སྨོས་པས་ནི༔ དེ་ཡིས་གཞུང་ཀུན་ཤེས་པ་ན༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད་དུ་ཕྱིན༔ ཤེས་པས་གང་ལ་བསམ་པ་ཡིས༔ ཟུངས་དེ་རྒྱུད་ལ་བདེར་ཤར་ན༔ བསམ་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འབྱོངས༔ གང་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་རང་འགགས་པ༔ འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྙེད༔ ཅེས་སོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་དཔེ་ནི༔ ཀུན་གསལ་བ་དང་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ དཔེར་ན་སྲེག་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ལྟར༔ ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྟོགས༔ ཞེས་པ་དང་༔ སྒྲོན་འབར་ལས༔ དཔེར་ན་སྤྲ་བ་རླན་མེད་ལ༔ མེ་སྟག་ཕྲ་བ་ཉིད་ཕྲད་ཀྱང་༔ ཕྲ་བ་ཀུན་མཆེད་མེས་བསྲེགས་བཞིན༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ འདི་ཀུན་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་བཤད་པ་ནི་ལག་ཁྲིད་སྙན་བརྒྱུད་ཟུར་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་གདམས་ངག་འཆལ་གྱིས་དོགས་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བཀོད་བསྡུས་ཙམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཁོ་བོའི་རྫོགས་རིམ་འབྱེད་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག༔ གསུམ་པ་དེ་གོང་དུ་འཕེལ་པའི་སྣང་བ་བཞིའི་རྟགས་ཚད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པའི་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ༔ སྣང་བ་བཞིའི་འབྲེལ་སྤྱིར་བཤད་པ༔ སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ༔ རྣམ་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བའི་འཕྱང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་གོང་དུ་འ
Chinese
འཆར༔ ཞེས་དང་༔ ——如是显现。 སྒྲོན་འབར་ལས༔ ——《灯焰论》中说： འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ༔ ——显现之门乃是五根， ཁྱད་པར་སྣ་ནས་འཆར་བར་བྱེད༔ ——尤其从鼻根显现。 དེ་རྟགས་མཚན་མོའི་དུས་ཉིད་དུ༔ ——其征象为夜间， གློ་དང་སྦྲིད་པ་དྲག་པོ་དང་༔ ——剧烈的咳嗽和麻木， ཤིན་ཏུ་གློ་དྲག་ལུས་པའི་ཚེ༔ ——极度咳嗽剧烈之时， དམར་ལ་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ——红色而清澈的光芒， མེ་སྟག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ ——如火星般闪耀。 དེ་ཡི་ཚད་དང་རྟགས་དེ་ཡིས༔ ——以其量和征象， འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ངོས་ཟིན༔ ཞེས་སོ༔ ——即可认识显现之门。 བརྒྱད་པ་ཤར་བའི་ཡུལ་ནི༔ ——第八，生起之境乃是： རང་ངོ་ཡུལ་རིག་པ་དང་༔ ——自性之境，觉知， ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཆོས་དང་༔ ——进入所知之境，法， ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟེ༔ ——以及一切法性。 ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ——《总集论》中说： ཤེས་རབ་ཡུལ་ནི་ཚིག་དང་དོན༔ ——智慧之境乃是词和义， ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིས༔ ——以欲求词义关联， མཚོན་པས་ཤེས་དང་འབྱེད་པས་སོ༔ ——以象征而知，以辨别而知。 མཚོན་པ་དཔེ་དང་བརྡ་མཚོན་དང་༔ ——象征，譬如比喻和符号象征， ཚིག་གིས་མཚོན་པ་མཐའ་མར་བརྗོད༔ ——以词语象征，最后陈述。 བརྗོད་པས་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་དང་༔ ——以陈述而知，名相， ངོ་སྤྲད་པ་དང་ཁྲིད་པ་དང་༔ ——认识、引导， ལ་བཟླ་ཤན་འབྱེད་དག་གིས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ ——以及反复、辨别。 དགུ་བ་གོམས་པའི་གནད་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་༔ ——第九，串习之要诀出自口耳传承。 བཅུ་བ་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་དངོས་ནི༔ ——第十，证悟之真实体性乃是： ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཆར་དུས་དེའི་ངོ་བོ་ཀུན་རིག་གི་གསལ་སྒོ་མ་འགགས་ཀྱང་༔ ——当觉知在境上显现时，其体性，普觉之明门虽未关闭， ཡུལ་དང་མ་འདྲེས་པ་གསལ་རིག་རྟོག་མེད་གང་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ ——却有不与境相混，明觉无念，不执著任何事物者，即是此。 རབ་འབྱམས་ལས༔ ——《无边论》中说： གསལ་བར་རང་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞེས་སོ༔ ——明澈地安住于大自知之中。 བཅུ་གཅིག་པ་ཚད་ནི༔ ——第十一，量乃是： ཤེས་རབ་ལྔ་པོ་སོ་སོའི་འཇུག་ཡུལ་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་སུ་གྱུར་པའི་གདངས་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ༔ ——五种智慧各自的行境，事物转变为力量融入，内外之征象全部圆满。 སྒྲོན་འབར་ལས༔ ——《灯焰论》中说： གཞི་གནས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཚད༔ ——基位智慧自生之量， ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས༔ ——从诸法平等之体验中生起， ཤེས་པ་བརྟན་པའི་གདེང་རྙེད་ཡིན༔ ——获得觉知稳固之确信。 དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར༔ ——此不变异， རྟག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་གནས་པས་ན༔ ——恒常安住于相续之中， འདིས་ནི་གཞི་གནས་ཤེས་རབ་ཟིན༔ ——以此即把握基位智慧。 འདི་ཡིས་ལུས་ཀྱང་ཡང་བ་དང་༔ ——以此身体也轻盈， ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བའོ༔ ——觉知也明澈。 སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་ཤེས་རབ་ཚད༔ ——显现执著智慧之量， ཅོག་བཞག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས༔ ——等舍体验之征象， ལུས་དཀྱིལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད༔ ——身坛城五色之光， རྩོལ་བ་མེད་པར་ཕྱིར་ཤར་ནས༔ ——无勤任运向外显现， འདི་ལ་ཤེས་པ་རང་ས་ཟིན༔ ——于此觉知把握自地。 ལུས་ཀྱང་ས་ལ་རེག་པ་མེད༔ ——身体也未触及地面。 འདི་ཡིས་ཤེས་པ་གར་གཏད་པའི༔ ——以此觉知所专注之， བེམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགུལ་བར་འགྱུར༔ ——物质也随之动摇， རང་རྩལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ——乃是自力成熟之量。 དྲན་པ་འགགས་མེད་ཤེས་རབ་ཚད༔ ——忆念无碍智慧之量， ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་མེད༔ ——觉知不入于他处， གཅིག་པུར་འདུག་པར་དགའ་བ་དང་༔ ——喜好独处， དབེན་པའི་ས་ལ་རྟག་ཏུ་དད༔ ——恒常信奉寂静之地， མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པར༔ ——不愿与人交往， ཤེས་པ་རྩ་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད༔ ——觉知一心不变异。 གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལ་ཡང་༔ ——对于他人所说之语， ཟུངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ༔ ——亦无执取其精华。 ལྟ་བ་མི་འགྱུར་གདེང་ཉིད་དུ༔ ——于见解不改之确信中， ནམ་མཁའ་དག་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ༔ ——觉如于虚空中行走。 སེམས་དེ་གར་གཏད་ས་དེར་ཆགས༔ ——心专注何处，即安住于彼， ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང༔ ——亦不为他缘所动。
English
འཆར༔ ཞེས་དང་༔ ——Thus it appears. སྒྲོན་འབར་ལས༔ ——From the Lamp of Flame: འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ༔ ——The door of manifestation is the five faculties, ཁྱད་པར་སྣ་ནས་འཆར་བར་བྱེད༔ ——Especially manifesting from the nose. དེ་རྟགས་མཚན་མོའི་དུས་ཉིད་དུ༔ ——Its sign is at night, གློ་དང་སྦྲིད་པ་དྲག་པོ་དང་༔ ——With severe coughing and numbness, ཤིན་ཏུ་གློ་དྲག་ལུས་པའི་ཚེ༔ ——When coughing is extremely severe, དམར་ལ་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ——A red and clear light, མེ་སྟག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ ——Shines like a spark. དེ་ཡི་ཚད་དང་རྟགས་དེ་ཡིས༔ ——By its measure and sign, འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ངོས་ཟིན༔ ཞེས་སོ༔ ——One can recognize the door of manifestation. བརྒྱད་པ་ཤར་བའི་ཡུལ་ནི༔ ——Eighth, the field of arising is: རང་ངོ་ཡུལ་རིག་པ་དང་༔ ——The field of one's own nature, awareness, ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཆོས་དང་༔ ——The field of entering the knowable, Dharma, ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟེ༔ ——And all of Dharmata. ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ——From the Total Collection: ཤེས་རབ་ཡུལ་ནི་ཚིག་དང་དོན༔ ——The field of wisdom is words and meanings, ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིས༔ ——By desiring the connection of words and meanings, མཚོན་པས་ཤེས་དང་འབྱེད་པས་སོ༔ ——Knowing by symbolizing and distinguishing. མཚོན་པ་དཔེ་དང་བརྡ་མཚོན་དང་༔ ——Symbolizing, such as metaphors and symbolic signs, ཚིག་གིས་མཚོན་པ་མཐའ་མར་བརྗོད༔ ——Symbolizing with words, stated at the end. བརྗོད་པས་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་དང་༔ ——Knowing by stating, terms, ངོ་སྤྲད་པ་དང་ཁྲིད་པ་དང་༔ ——Recognizing, guiding, ལ་བཟླ་ཤན་འབྱེད་དག་གིས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ ——And repeating and distinguishing. དགུ་བ་གོམས་པའི་གནད་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་༔ ——Ninth, the key to familiarization comes from the oral transmission. བཅུ་བ་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་དངོས་ནི༔ ——Tenth, the actual nature of realization is: ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཆར་དུས་དེའི་ངོ་བོ་ཀུན་རིག་གི་གསལ་སྒོ་མ་འགགས་ཀྱང་༔ ——When awareness appears on an object, its nature, the clear door of all-knowing, though not blocked, ཡུལ་དང་མ་འདྲེས་པ་གསལ་རིག་རྟོག་མེད་གང་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ ——There is something that does not mix with the object, clear and aware, non-conceptual, not grasping anything, that is it. རབ་འབྱམས་ལས༔ ——From the Infinite: གསལ་བར་རང་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞེས་སོ༔ ——Clearly abiding in great self-knowing. བཅུ་གཅིག་པ་ཚད་ནི༔ ——Eleventh, the measure is: ཤེས་རབ་ལྔ་པོ་སོ་སོའི་འཇུག་ཡུལ་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་སུ་གྱུར་པའི་གདངས་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ༔ ——The objects of engagement of the five wisdoms, the radiance of things transformed into power, complete with all the outer and inner signs. སྒྲོན་འབར་ལས༔ ——From the Lamp of Flame: གཞི་གནས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཚད༔ ——The measure of the spontaneously arising wisdom of the ground, ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས༔ ——Arising from the experience of the equality of all dharmas, ཤེས་པ་བརྟན་པའི་གདེང་རྙེད་ཡིན༔ ——Is the confidence of finding stable awareness. དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར༔ ——This does not change, རྟག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་གནས་པས་ན༔ ——Because it always abides in the continuum, འདིས་ནི་གཞི་གནས་ཤེས་རབ་ཟིན༔ ——With this, the ground wisdom is grasped. འདི་ཡིས་ལུས་ཀྱང་ཡང་བ་དང་༔ ——With this, the body is also light, ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བའོ༔ ——And all awarenesses are clear. སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་ཤེས་རབ་ཚད༔ ——The measure of the wisdom of appearance and grasping, ཅོག་བཞག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས༔ ——The sign of experiencing equanimity, ལུས་དཀྱིལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད༔ ——The light of the five colors of the body mandala, རྩོལ་བ་མེད་པར་ཕྱིར་ཤར་ནས༔ ——Appearing outward without effort, འདི་ལ་ཤེས་པ་རང་ས་ཟིན༔ ——In this, awareness grasps its own ground. ལུས་ཀྱང་ས་ལ་རེག་པ་མེད༔ ——The body does not touch the ground. འདི་ཡིས་ཤེས་པ་གར་གཏད་པའི༔ ——With this, whatever awareness is focused on, བེམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགུལ་བར་འགྱུར༔ ——Material objects also move, རང་རྩལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ——This is the measure of mastering one's own power. དྲན་པ་འགགས་མེད་ཤེས་རབ་ཚད༔ ——The measure of unobstructed memory wisdom, ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་མེད༔ ——Awareness does not enter elsewhere, གཅིག་པུར་འདུག་པར་དགའ་བ་དང་༔ ——Delighting in being alone, དབེན་པའི་ས་ལ་རྟག་ཏུ་དད༔ ——Always devoted to solitary places, མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པར༔ ——Not wanting to associate with people, ཤེས་པ་རྩ་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད༔ ——Awareness is single-pointed and unchanging. གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལ་ཡང་༔ ——Even to the words spoken by others, ཟུངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ༔ ——It is free from grasping the essence. ལྟ་བ་མི་འགྱུར་གདེང་ཉིད་དུ༔ ——In the confidence of unchanging view, ནམ་མཁའ་དག་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ༔ ——It feels like walking in the sky. སེམས་དེ་གར་གཏད་ས་དེར་ཆགས༔ ——The mind abides wherever it is focused, ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང༔ ——And is not moved by other conditions.
Chinese
扬！这个怎么能翻译呢？无拘无束的觉知广大安乐，像这样认识的人，记忆无碍，掌握智慧。个别领悟的智慧的程度，以及阿赖耶识和法身，像这样区分的征象，像这样的人，从对身体的执着中解脱出来，觉性安住在所专注之处，身体变得像木头一样。通过区分心和智慧，转变者的门也关闭了。谁来区分元素中的清净和污浊呢？粗大的显现自然停止，在轮涅中安乐地行持。同样，谁来区分轮回和涅槃呢？错乱的念头不可能产生。即使产生了，也无利无害。像这样通过自性觉知，轮回和涅槃达到究竟，这就是个别领悟的智慧。进入的三种智慧的程度，用一句话来说明所有的法，因此他通晓所有的论典，这就是听闻的智慧达到极致。通过觉知对某事物的思考，精华在那一刻在相续中安乐地显现，思考也同样会产生。无论发生什么，都不会受到因缘的损害，错乱的念头和执着自然停止，通过这个就能获得修行的智慧。如是说。第十二个比喻是：为了焚烧一切显现和烦恼所知二障以及习气，就像灯一样，出自《摩尼宝鬘》：例如，像焚烧的灯一样，觉知同时领悟所有的法。如是说。出自《灯焰》：例如，在干燥的树叶上，即使遇到微小的火星，微小的火星也会蔓延开来，像火焚烧一样，智慧焚烧习气。这都是智慧之灯。如是说。第三，关于修持的要点，应该像口耳相传的佐巴传承一样了解。因为害怕泄露诀窍，所以这里没有详细阐述，只是简略地在各自的地方，请参考我的圆满次第开解。第三，为了详尽阐述四种增上觉受的征象、程度和诀窍：总的来说四种觉受的关系，分别详细阐述各自的自性，以及简要地阐明各种意义，分为三个部分。第一部分是：从法性光明自显现的感官显现中，从意识分别的见解的束缚中解脱出来，对此彻底熟悉，觉受和觉知的体验增