Tibetan
་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་བཞག་ཉིད༔ སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན༔ འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས༔ དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ འབྱུང་བ་དྭངས་མའི་གཞི་སྣང་མཁའ་གསལ་ལ་འདི་དང་འདིའོ་སྙམ་པ་དཔྱད་རྒྱངས་དང་༔ དག་གྲོལ་གྱི་ངེས་ཤེས་དམ་པོས་མ་བཅིངས་པར་སྣང་ན་སྣང་ཐོག་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཞག་པ་སྟེ༔ སྔ་མ་ལས༔ སྣང་བ་ཅེར་བཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི༔ སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན༔ ལུང་འདི་ཁྲེགས་ཆོད་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་ལ་སྦྱར་ན་དག་སྣང་ཕྱི་འོད་ལྔ་དང་། ནང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་ཆེན་ཞེས་བྱ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལམ་ལྟར་སྣང་༔ ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་སྣང་བར་གསལ༔ མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག༔ གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ༔ ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྟན༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་བས༔ གསང་བའི་བཞག་ཐབས་ཅེར་བཞག་ཐབས་ཀྱི་ངང་༔ སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་པས༔ སྤང་བ་མ་ཡིན་རང་གི་དོན་ལ་ཞོག༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཅེར་སྣང་ཆེན་པོར་བརྟགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་རྒྱུ་མ་དམིགས་ཏེ༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་པ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ནི༔ མིག་ཡུད་ཙམ་མནན་ནས་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་འཛིན་པའི་ཐབས་དང་༔ དབྱིངས་རིག་གི་གདངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་དུས༔ ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཟང་ཐལ་གྱི་རིག་པ་ཤེས་རབ་བཞིའི་རྩལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཤར་བའི་ངང་ལས་བཅས་བཅོས་སྤང་བླང་ཆེད་རྩོལ་མེད་པར་བཞག་པ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་མན་ངག་ཉིད༔ འདི་ནི་གསང་བའི་ཐུག་ས་ཡིན༔ མིག་ནི་རབ་ཏུ་མནན་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྟག༔ མིག་ཟུར་གཉིས་ལ་དབྱིངས་འབྱུང་བས༔ འོད་ནི་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་བ་འབྱུང་༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྱུང༔ ཕྲ་དང་འཇུག་དང་འགྱུ་བའོ༔ མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟགས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡེ་ཐིག་ལེར་འཆར༔ དེ་ཉིད་གོམས་པའི་དྲོད་རྙེད་ནས༔ རིག་པའི་སྐུ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་དང་བཅས་པ་སྣང་བའོ༔ སྣང་བ་གཅིག་ཆོད་དགོངས་པ་ནི༔ རིག་པ་ཉིད་ནི་བཞག་པ་བཙལ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་དེ་དག་གང་གི་ཐབས་ཡིན་པ་ནི༔ རང་གྲོལ་ལས་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་ལ་ཐབས་བཞི་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ངེས་པ་དང༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་དང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་དང་༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག་བསྟན་པ་དང་༔ སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས་བསྟན་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇུག་བསྡུ་བ་ནི༔ སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས༔ རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད༔ རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད༔ སྣང་བ་ཅེར་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད༔ ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ ངེས་པའི་དོན་དང་བློ་འདྲེས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་ལྟ་བ་ནི་སྔོན་དུ་ཐག་ཆོད་གདེངས་སུ་གྱུར་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རླུང་གིས་མི་བསྒུལ་བ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༔ ཐག་ཆོད་ཐོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞག་པའི་དོན་གྱི་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཏུ་འཐད་ལ༔ གདེངས་སུ་གྱུར་ནས་སུས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ་དང་༔ ནམ་ཡང་དེ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ན་ལྟ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ བསྒོམ་པ་ནི་སྟོང་གསལ་གྱི་རིག་པའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་འདྲེས་ལ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་རང་སར་ཞི་ཞིང་༔ བྱིང་རྒོད་ཉམས་ཞེན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་འཇོག་པ་ཡིན་ལ༔ དེའི་རྒྱུན་གོམས་པས་གཡོ་བའི་ཉམས་རི་གཟར་གྱི་འབབས་ཆུ་ལྟ་བུ༔ ཐོབ་པའི་ཉམས་རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་ལྟ་བུ༔ གོམས་པའི་ཉམས་བྱང་ཐང་སྐྱ་མོའི་ཆུ་ལྟ་བུ༔ བརྟན་པའི་ཉམས་མཚོ་ཆུང་སེར་བུས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་མཚོ་ཆེན་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངང་དྭངས་འོད་གསལ་གྱི་བསྒོམ་པ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་བསྒོམ་པའི་ཚད་དུ་བསྟན་པའོ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཆེད་དུ་མ་དགག་པར་ཅེར་བཞག་མཐོང་ཡལ་རང་གྲོལ་ཏུ་རྩལ་སྦྱངས་པའི༔ བརྟན་པ་མཐར་ཐུག་དུས་སྣང་བ་རིག་པའི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ལས་མ་གོས་པར་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་ཆ་མཚུངས་སུ་སོང་ན་ཡུལ་ངན་སྤངས་སྦྱངས་བསྒྱུར་བཀོད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཅེར་བཞག་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་དང་༔ ད་ལྟ་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཤུན་པ་དང་བྲལ་ནས་བཞག་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་འབྲས་བུ
Chinese
未作造作自然安住之本身，不被显现所转变，不被心识所造作，若法性安住于虚空，则显示为意之本身。法身智慧，舍弃一切思虑，若无有动摇，则是禅修之意。若不执著所缘之方，如海之深处星辰显现般，无执光明不间断，意之安住即是如此。如是说。第三，开显显现觉照之方便，于清净之元素基显虚空明朗中，不作此是彼是之分别，不以清净解脱之坚定见解束缚，显现则于显现上，执著自解脱之安住，较前，显现觉照乃是觉性之大方便，显现大者乃一切之基。此教言虽是切断之时所用，然若用于顿超，则清净显现外五光，内五智慧，称为五大元素和五元素，五元素如佛陀道般显现，五大即于母之显现中明了，莫散乱于无执大之中，大密咒之五大智慧，以五大安住于不动之界中，金刚萨埵之觉性安住，显示一切法身之显现，智慧清净之显现无论显现何者，秘密之安住方便，觉照方便之状态，身之显现五元素未舍弃，非是舍弃，安住于自之义中，法性宽广，观为觉照大显现，不缘于大圆满之修持。如是说。第四，觉性安住，眼略微按压，于眉间收摄之界中，以系缚明点如缕线之方便，于界觉之明点中平等安住之时，本体空明不可言说之通透觉性，以四种智慧之力量庄严而生起之状态中，无有造作取舍，无有勤作而安住，即彼性中，觉性安住口诀，此乃秘密之要处，眼当极力按压，彼亦当观为无有分离，于两眼角生出界，光细而缠绕生出，于彼本体如缕线般生出，细、入、动也。眼观为虚空之界，佛身显现为明点，彼若获得串习之暖相，觉性之身乃是缕线，
English
The very nature of uncorrected, natural abiding, not transformed by appearances, not fabricated by the mind, if the nature of reality abides in space, it is shown as the very intention. Dharmakaya wisdom, abandoning all thoughts, if there is no movement, it is the intention of meditation. If you do not grasp the direction of the object, like stars appearing in the depths of the ocean, the unobstructed clarity of non-grasping, the way of abiding in intention is just like that. So it is said. Third, the method of showing the appearance of gazing is: In the clear space of the pure elemental basis, do not make distinctions such as 'this is this', and without being bound by the firm conviction of pure liberation, if it appears, then on the appearance, the abiding of self-liberation of grasping. From the previous one, the great method of appearance gazing is the great method of awareness. The great appearance is the basis of all. Although this statement is used at the time of cutting through, if it is applied to sudden breakthrough, the pure appearance is the five external lights, and the five internal wisdoms are called the five elements and the great elements. The five elements appear as the path of the Buddha. The five great ones are clear in the appearance of the mother. Do not be distracted in the great non-grasping. The five great wisdoms of the great secret mantra, with the five great ones, abide in the immovable realm. The awareness of Vajrasattva abides, showing all the appearances of the Dharmakaya. Whatever appears as the pure appearance of wisdom, the secret method of abiding, the state of the method of gazing. The appearance of the body does not abandon the five elements. It is not abandonment, but abides in its own meaning. The nature of reality is vast, and it is regarded as a great appearance of gazing. Do not focus on the practice of great perfection. So it is said. Fourth, awareness abiding is: Pressing the eyes slightly, in the realm gathered at the eyebrows, with the method of binding the radiance like a thread, when abiding equally in the radiance of the realm of awareness, the essence is empty and clear, the indescribable, transparent awareness, adorned with the power of the four wisdoms, in the state of arising, without fabrication, acceptance or rejection, without effort, abiding in that very nature. In that very nature, the awareness abiding is the oral instruction, this is the secret essential point. The eyes should be pressed extremely hard, and it should also be regarded as inseparable. From the two corners of the eyes, the realm arises, and the light is thin and entangled. In that essence, it arises like a thread, subtle, entering, and moving. The eyes are regarded as the realm of space, and the Buddha's body appears as a bindu. If it gains the warmth of familiarity, the body of awareness is a thread.
Chinese
以及所有显现。显现一决的意旨是：觉性本身即是安住之处。这是第三个问题，即这些是什么的方便？自解脱中，对于具有目标对境之心的人，分别显示四种方便的决定，以及从无字法门中，也应如此理解：山王安住的见解，海王安住的意旨，觉性安住的口诀，以及显现直视安住的方便。这是第四个问题，以达到极限的差别来归纳：从《明灯显现》中说：山王安住是见解的极限，海王安住是修行的极限，显现直视安住是行为的极限，觉性安住是果的极限，具备四种极限的瑜伽士，是决定的意义与智慧融合。也就是说，见解必须首先确定，成为定解，不被怀疑的风所动摇。因此，将确定之见安住于不变之处，才符合山王安住的意义。一旦成为定解，不被任何人动摇，并且永不偏离，那么见解就达到了极限。修行是将空明觉性的自性不与任何事物混杂，并且使能取所取的分别念的波涛在自身平息。消除沉没与掉举、执着与厌恶的所有过患而安住。通过对此的持续串习，获得动摇的体验，如陡峭山崖的瀑布；获得的体验，如狭窄洞穴中的水；串习的体验，如荒凉平原上的水；稳定的体验，如微风吹动的小湖；最终完成的体验，如巨浪无法撼动的大海。以这种方式，将清澈明亮的修行转化为环绕的海洋，这就是海王安住修行的极限。外在显现生起时，不特意遮止，而是直视安住，修习见解脱的自解脱之法。当达到最终的稳定时，显现作为觉性的助伴而生起，不被沾染，与获得清净世间者的境界相同。如果达到这种程度，就不需要舍弃恶劣的境地、修习、转变等等，而是任运成就普贤行，这就是直视安住的最终极限，也就是达到了极限。现在，觉性智慧的明灯，脱离了风心的外壳而安住，这就是果显现的方便和果。
English
and all appearances. The intention of settling appearances once and for all is: Awareness itself is the place of settling. This is the third question, namely, what are the means for these? From Self-Liberation, the certainty of separately showing four means to those with minds focused on objects, and also from the Wordless Dharma, it should be understood in this way: The view of Mount Meru settling, the intention of the ocean king settling, the instruction of awareness settling, and the means of appearances gazing settling. This is the fourth question, summarizing the entry by means of the distinction of reaching the limit: From the Lamp Illuminating, it says: Mount Meru settling is the limit of view, the ocean king settling is the limit of meditation, appearances gazing settling is the limit of conduct, awareness settling is the limit of result. The yogi possessing the four limits is the definitive meaning mixed with wisdom. That is to say, the view must first be decided, become conviction, and not be shaken by the wind of doubt. Therefore, it is appropriate to settle the decided view immovably as Mount Meru settling. Once it becomes conviction, unshakable by anyone, and never wavering from it, then the view has reached its limit. Meditation is to settle the nature of empty-clear awareness without mixing with anything, and the waves of grasping and fixation subside in their own place. All faults of sinking and excitement, attachment and aversion are eliminated and settled. Through continuous familiarization with this, the experience of wavering is like a waterfall on a steep cliff; the experience of attainment is like water in a narrow cave; the experience of familiarization is like water on a barren plain; the experience of stability is like a small lake stirred by a breeze; the experience of final completion is like a great ocean unshaken by waves. In this way, the clear and luminous meditation becomes a surrounding ocean, which is shown as the limit of the ocean king settling meditation. When outer appearances arise, without deliberately rejecting them, but gazing directly and training in the skill of seeing-vanishing self-liberation, when ultimate stability is reached, appearances arise as a friend of awareness, unpolluted, and become equal to attaining the state of a pure worldling. If one reaches this state, there is no need to abandon bad places, train, transform, etc., but spontaneously accomplish the conduct of Samantabhadra. This is the ultimate limit of gazing settling, which is reaching the limit. Now, the lamp of awareness-wisdom, free from the husk of wind-mind, is settled, which is the means and result of the manifested fruit.