Tibetan
་བའི་གནད་ཁ་ནས་བཏང་བས་སྲོག༵་རྩོལ༵་སྟེ༔ སྲོག་སྟེ་དབུགས༔ རྩོལ་བ་སྟེ་རིང་དུ་སྤྲོ་བའམ༔ ཡང་ན་སྲོག་སྟེ་རོ་རྐྱང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་༔ རྩོལ་བ་སྟེ་དབུ་མར་འཛུད་ཅིང་དག་པའི་ཐབས་སུ་དུས་འཁོར་ནས་བཤད༔ ཡང་ན་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་བཅད་པས༔ རྩོལ་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཟད་པའོ༔ འཕྲུལ་གསང་འདི་ལས་སེམས་རིག་ཐོག་ཏུ་འཕྲད་དེ་གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པས་འཛི༵ན་པ༵་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་འགྱུར་རོ༔ བཞག་ཐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞུགས་སྟངས་སོགས་གནད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་རྗེས༵་དྲན༵༔ ལས་རླུང་འགག་ཅིང་སེམས་ཀྱི་བསླད་པ་དང་བྲལ་སྟོབས་ཀྱི་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་པས་གཟིགས་རྒྱ་ཆེར་མངོན་ལས་ཏིང༵་ངེ༵་འཛིན༵་གྱི་ཡན་ལག་ཚང་བ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་བོ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ ལུས་ནི་དྭངས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་སོགས་ལྟར་རོ༔ དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དང་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས༔ སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་༔ སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་༔ རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད༔ ཞེས་པའི་ཚུལ་ལོ༔ ཡང་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཀར་གནས་པར་བཤད་པ་དང་༔ གསང་ཐིག་གི་མན་ངག་ལྔ་བསྒོམ་པའི་གཞི་ཡང་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བཤད་པ་འདི་དག་ཡིན་ལ༔ འདིར་དངོས་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ༔ མདོར་ན་གནས་འདི་དག་གིས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པས་ན་རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་ཐབས་གནད་ཐབས་བྱུང་གི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡར་ལྡན་དུ་འདུས་པའོ༔ གཉིས་པ་ལའང་༔ སྙིང་ཐིག་སྤྱིའི་འཕགས་ཆོས་དང་༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ འདི་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེལ་སོ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་དང་༡༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་པས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་དང་༢༔ དཀའ་ཐུབ་མིན་པའི་དོན་བསྙུང་བར་མི་གནས་པས་ན་ཚོད་ལ་རྒན་གཞོན་མེད་པ་དང་༣༔ གཤིས་ལ་མ་གྲུབ་པས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པ་དང་༤༔ འབྲས་བུ་རང་གནས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དུས་རིང་པོར་མི་འགྱང་བར་སངས་རྒྱས་ལ་མྱུར་པས་ཁྱད་པར་༥༔ ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ་བས་འཕགས་པ་དང་༦༔ ཐབས་ཀྱི་གསང་སྒོ་ཟབ་པ་དང་རྟོན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་སྒོམ་དུ་འཆར་བ་སྟེ་༧༔ ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་བདུན་པོ་དེ་ནི་བློ་ཅན་གཉིས་ལ་ཡོད་པས་སྤྱི་དམིགས་ཏེ༔ གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུངས་པའི་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་འདི་རུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ འདི་ཉིད་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁྱད་པར་ཆེ༔ ཚིག་རྒྱུད་མ་ཡིན་དོན་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ཡིན༔ བྱས་བཅོས་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས༔ བསྐལ་པ་དཀའ་སྤྱོད་གདོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ༔ བླ་མའི་དྲིན་ཐོབ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ ཞག་བདུན་དོན་རྟོགས་ཟླ་བདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ མཐོང་པས་གྲོལ་དེ་ལོ་བདུན་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་སྡིག་སྤངས་དགེ་སྤེལ་ཡང་༔ སྤངས་བླང་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རེ༔ དོན་བརྒྱུད་འདི་ལ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་མེད༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་བྱས་སྡིག་བཅུ་སྤྱོད༔ བསྐལ་པའི་མུན་ནག་སྒྲོན་མེ་གཅིག་འཇོམས་ལྟར༔ འདི་ཉིད་མཐོང་ན་སྡིག་མེད་མངོན་སངས་རྒྱས༔ སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་ཀྱང༔ ཐད་ཀའི་བདེ་ལས་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་སྟེ༔ སྡིག་པ་མ་སྤངས་ཡེ་དག་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དགེ་བ་མ་བྱས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་མ་བསྒྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་གཞོན་དུས་བསྒོམས་པ་ལས༔ རྒས་ནས་མི་ནུས་བསྒོམ་པ་མི་འོང་ཟེར༔ འདི་ཉིད་ལ་ནི་ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད༔ རྒྱུ་བ་ལྡང་མི་ཤེས་པའི་རྒན་པོ་ཡང༔ དགོས་པས་གཏམ་དེ་ཐོས་པས་གོ་བ་བཞིན༔ འདི་ཉིད་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་སོ་དར་གྱུར་ཀྱང་༔ བྱིས་པ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་དོན་མ་རྟོགས༔ འདི་ཉིད་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཐོས་པ་བསྒོམ་དུ་འཆར་༔ མ་བསྒོམ་བཞག་ཀྱང་མི་གསལ་དགག་ཏུ་མེད༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཡེ་བསྒོམ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ གང་གིས་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་མིག་དང་སྣ་དང་ལྕེ༔ དབང་པོ་འགགས་ན་དོན་མེད་ཆོས་མི་འོས༔ འདི་ལ་དབང་པོ་དག་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ སྙིང་ཐིག་གི་ལམ་དེ་ལའང་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་དང༔ རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གཉིས་ལ་དགོངས་ནས་འབད་བཅས་དང་འབད་མེད་ཀྱི་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གཞི་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ལམ་ཐོད་རྒལ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སོ༔ བློ་ཡི་རིམ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་༔ དམིགས་པ་ཡུལ་ཅན་ལམ་རྣམས་ལ༔ སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱའི་ཐབས་རྣམས་བསྟན༔ རིག་པ་རང་སྣང་བློ་རྣམས་ལ༔ བརྟག་པའི་ཐབས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན༔ དེ་ཀུན་སྡོམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ རིམ་པ་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཕྱེ་ནས༔ སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་འཇུག༔ འདི་ཀུན་སྣང་བ་རང་ངེས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལས་སྔ་མ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཐལ་ལོ༔ ཕྱི་མ་ལ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་ཅིང༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གདངས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི༔ གཞན་དུ་ལུག་རྒྱུད་དངོས་པོར་གོལ་བ་དང་སྟོང་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་ལ་འཕྱན་ནས་གཟུགས་ཁམས་སུ་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན༔ ཇི་སྐད་དུ༔ ཁྲེགས་ཆོད་གདངས་སུ་མ་གྱུར་ན༔ ཐོད་རྒལ་ཤར་ཡང་གཉིས་འཛིན་ཅན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད༔ ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད༔ གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གདངས་ཐོབ་པ་ན་ཐོད་རྒལ་ལ་གདོད་འཇུག་རན་པར་ཀློང་གསལ་ལས༔ དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཉིད་ལ་ནི༔ གནས་ས་བརྟེན་ས་འགྲོ་ས་གསུམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདངས་ཐོབ་ནས༔ ཐོད་རྒལ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་ལ༔ འདི་ལྟར་རིམ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཉིད་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཐོད་རྒལ་ལམ་ལ་དེ་ལྟར་འཇུག༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྦྱར་བས་ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི་མྱུར་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྲུབ་པ་སྟེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་པས༔ ཆོས་སྐུའི་ལམ་བྱེད་ཙམ་ལས་གཟུགས་སྐུ་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཉམས་སུ་མི་ལོང་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཡང་དག་ཏུ་མ་སོང་བ་ལ་འདིར་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་༡དང་༔ ཁྲེགས་ཆོད་དུ་དེ་ལྟར་ན་འཁྲུལ་སྣང་དག་པར་མ་ནུས་པས་འཁྲུལ་འཛིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་དག་སྣང་མངོན་དུ་བྱེད་པས་འཁྲུལ་འཛིན་དང་འཁྲུལ་བ་ལས་བཙན་ཐབས་སུ་གྲོལ་བ་ཁྱད་པར་༢དང་༔ ཁྲེགས་ཆོད་དུ་དག་སྣང་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་ལས༔ འདིར་གནད་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་
Chinese
从命脉的关键处放出，即是命༵勤༵。命即是气息，勤即是长久舒展，或者命是指如僵尸般游走的风，勤是指融入中脉并净化的方法，如时轮中所说。或者，切断命的游走，勤即是心的游走止息。由此殊胜秘密，心识当下相遇，能取所取融入中脉，称为执༵持༵，成为胜者的教言。安住之法，如禅定、坐姿等关键行持，与俱生同时生起，忆༵念༵。业风止息，远离心的染污，力量增上的智慧，如所有尽所有般广大显现，由此定༵禅༵定༵的支分圆满，即成就胜者的意。如是说，身体清净，微尘消散等等。如时轮根本续和密集金刚后后续中所说：各自摄收与禅定，以及命勤与执持，忆念以及禅定，此为六支合。就是这样的方式。又说，秘密幻化网中，不坏明点安住于心间，以及观修秘密明点五法的所依也是五光、五智慧空行母、五身，这些都是，此处以实际道用而超胜。总之，这些处所将乐明无分别的光明引入相续，因此圆满次第的一切方便关键，方便生起之果和合，完全圆满地聚集于上增。第二方面，心髓总体的殊胜功德，以及大圆满光明的差别，第一是：这是所有乘的究竟终点，第一；三身在道用显现上直接显现，因此根器无有利钝，第二；不住于非苦行的意义追求，因此年龄无有老少，第三；自性非造作，因此超越善恶因果，第四；果位自住作为道用，因此不需长久，迅速成佛而殊胜，第五；不依赖于推测法身的证悟边际，因此殊胜，第六；方便的秘密门甚深，以及依止不错谬，因此成为获得诀窍的修持，第七；超胜的功
English
Releasing from the key point of the life force is life-exertion. Life is breath, exertion is prolonged extension, or life is the wind that wanders like a corpse, exertion is the method of entering and purifying the central channel, as explained in the Kalachakra. Alternatively, by cutting off the movement of life, exertion is the cessation of the movement of mind. From this wondrous secret, mind and awareness meet directly, grasping and being grasped dissolve into the central channel, called holding, and become the words of the Victorious Ones. The method of abiding, such as samadhi, posture, etc., is similar to the essential practice, and innate arises simultaneously, remembrance. When karmic winds cease and are separated from the defilements of the mind, the wisdom that increases in strength, the vast manifestation of suchness and whateverness, from this the limbs of samadhi are complete, that is, the mind of the Victorious Ones is accomplished. As it is said, the body is clear, subtle particles are diminished, and so on. As it is said in the Kalachakra Root Tantra and the Guhyasamaja Later Tantra: Each gathering and contemplation, as well as life-exertion and holding, remembrance and samadhi, are considered the six limbs of union. This is the way. Furthermore, it is said that in the Secret Illusion Net, the indestructible bindu dwells in the heart, and the basis for contemplating the five secret bindu instructions is also the five lights, the five wisdom dakinis, and the five bodies. These are what make it particularly superior by using the actual path. In short, these places introduce the bliss-clear non-conceptual luminosity into the continuum, therefore all the expedient keys of the completion stage, the result of expedient arising and union, are completely gathered in the upward increase. Secondly, the superior qualities of the Heart Essence in general, and the distinctions of the Great Perfection of Luminosity, the first is: This is the ultimate destination of all vehicles, first; the three bodies manifest directly on the path, therefore there is no sharpness or dullness of faculties, second; it does not dwell in the pursuit of non-ascetic meaning, therefore there is no old or young in age, third; its nature is uncreated, therefore it transcends the cause and effect of good and evil, fourth; the self-abiding result is used as the path, therefore it does not take long, and it is superior because of quick enlightenment, fifth; it does not depend on the edge of inferring the realization of the Dharmakaya, therefore it is superior, sixth; the secret door of the expedient is profound, and reliance is not mistaken, therefore it becomes the practice of obtaining the instructions, seventh; surpassing the
Chinese
這七個要點是針對有智慧的兩種人而普遍設立的。從《一斷一切解脫大續》中說：所有圓滿佛陀所說的法，都最終在此處闡述。這與其他不同，非常特別，不是詞句傳承，而是意義傳承的精髓。那些通過努力和改造詞句傳承的法乘，需要經歷漫長劫的苦行才能成為原始的佛陀。僅僅看到這個就能解脫。如果獲得上師的恩德，在寂靜的地方，七天就能領悟意義，七個月就不會退轉。僅僅看到就能解脫，七年就能顯現成佛。其他的法乘，即使斷惡行善，也希望通過斷除和接受的法來獲得佛果。這個意義傳承沒有善惡取捨。造作五無間罪，行持十不善業，就像一盞燈能消除漫長劫的黑暗一樣，看到這個就沒有罪惡，顯現成佛。為了成就佛果而行持十善，也無法超越直接的安樂輪迴。因此，僅僅看到這個就能解脫，沒有斷除罪惡，是本初清淨的大圓滿。沒有行持善業，是本自圓滿的大圓滿。沒有成就佛果，是任運成就的大圓滿。其他的法乘，年輕時修行，年老時就不能修行，說修行不來。這個沒有年齡老少的區別。就像無法站立行走的 старичок（俄语：老头），因為需要而聽到那句話就能理解一樣，僅僅聽到這個就能解脫。如果沒有領悟這個，即使年紀大了，也還是孩子，沒有領悟佛陀的意義。獲得這個就能顯現證悟。因此，這個非常殊勝，不需要修行，因為聽到就會顯現為修行。即使不修行放置，也不會不清晰，沒有否定的可能。僅僅聽到就是本初的偉大修行。任何領悟的眾生都能成佛，所有勝者的利生事業都能成就。因此，這個比其他的更殊勝。其他的法乘，如果眼睛、鼻子和舌頭等感官停止，就沒有意義，不適合修法。這個對感官沒有敏銳和遲鈍的區別。如是。第二個是，對於心髓的道路，也是針對具有對境的智慧和自顯現的智慧的兩種人，考慮到有勤和無勤的道路，分別闡述了且卻和妥噶兩種方法。如《無邊》中所說：啊！勇士金剛力！體驗
English
These seven points are generally established for two kinds of intelligent people. From the Tantra of One Cut, All Liberation: All the Dharma spoken by all the perfect Buddhas is ultimately shown here. This is different from others, very special, not a transmission of words, but the essence of the transmission of meaning. Those vehicles of words transmission that are achieved and transformed through effort, require aeons of asceticism to become primordial Buddhas. Just seeing this liberates. If you receive the grace of the Guru, in a secluded place, you will realize the meaning in seven days, and you will not regress in seven months. Seeing it liberates, and you will manifest enlightenment in seven years. Other vehicles, even if they abandon evil and cultivate virtue, hope to attain Buddhahood through the Dharma of abandoning and accepting. This lineage of meaning has no good or evil to be accepted or rejected. Committing the five inexpiable sins and practicing the ten non-virtuous actions, just as a single lamp destroys the darkness of aeons, seeing this, there is no sin, and you manifest enlightenment. Even if you practice the ten virtues to attain Buddhahood, you will not transcend the direct bliss of samsara. Therefore, just seeing this liberates, without abandoning evil, it is the Great Perfection of primordial purity. Without practicing virtue, it is the Great Perfection of self-completion. Without attaining Buddhahood, it is the Great Perfection of spontaneous accomplishment. Other vehicles, if practiced in youth, cannot be practiced in old age, saying that practice does not come. This has no distinction between old and young. Just as an old man who cannot stand or walk understands when he hears that word because it is needed, just hearing this liberates. If you do not realize this, even if you are old, you are still a child, not realizing the meaning of the Buddha. Obtaining this, you will manifest enlightenment. Therefore, this is particularly superior, there is no need to meditate, because hearing it arises as meditation. Even if you leave it without meditating, it will not be unclear, there is no possibility of negation. Just hearing it is the great primordial meditation. Any sentient being who realizes it becomes a Buddha, and the enlightened activities of all the Victorious Ones are accomplished. Therefore, this is more special than others. Other vehicles, if the senses such as eyes, nose, and tongue are blocked, it is meaningless and not suitable for Dharma practice. This has no distinction between sharpness and dullness in the senses. So it is. Secondly, for the path of the Heart Essence, it is also for two kinds of people with intelligence of objects and intelligence of self-appearance, considering the paths of effort and effortlessness, Chechö and Tögal are explained as two methods. As it says in the Abundant: Ah! Hero Vajra Power! Experience