Tibetan
ངས་པའི་ཚད་དོ༔ བཞི་བ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི༔ དེ་ནས་རང་ལུས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མཐོང་དང་མི་མཐོང་རྒྱུས་ཡོད་མེད་ཀུན་ཏུ་སྲིན་བུའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིན་ནས་མཐར༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ནས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་མཛད་དེ༔ ཚོགས་རྫོགས་ཞིང་འབྱོངས༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་༔ ངན་སོང་གི་གནས་སུ་སོང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་པར་མོས་པས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའི་མཐར་སེམས་བཏང་ན་འགྲོ་བའི་རང་དབང་ཐོབ་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་རྣམ་མ་ཉམས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་ཀྱི་ཞི་གནས་ཟུང་དུ་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་འདིའི་སྔོན་འགྲོས་གཞན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཞི་ལྷག་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གོ༔ འདི་ལའང་ཧཱུྃ་གླུ་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་དྲག་ལ་བཅད་ཐོན་པར་ལེན་ནོ༔ ལར་ཧཱུྃ་འདི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དུས་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ༔ འདས་རྗེས་ལས་ཀྱང་༔ རྒྱས་གདབ་གནད་ལ་ཞག་གསུམ་བྱ༔ རྩལ་སྦྱངས་མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག༔ ཅེས་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ༔ རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་ཉིད་སྦྱངས༔ མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུགས་པ་ཡིས༔ དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ༔ གསུམ་པ་སེམས་ལྟ་བས་སྦྱངས་བ་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་༔ བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མ་འགྲོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན༔ སེམས་སྦྱོངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས༔ ཞེས་པའི་དོན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཙོ་གང་ཆེ་བརྟགས་པས་གཞན་གཉིས་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་༔ སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོར་ཐག་ཆོད་ནས༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་མྱོང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་པོར་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུའི་རྟོག་པ་དང་པོ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གང་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་ན་བྱུང་ས་དེ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་ནས་ཨེ་རྙེད་དང་༔ ནང་རང་ལུས་ལས་བྱུང་ན་ལུས་དེའི་ཆ་ཤས་བརྩལ༔ རང་གི་སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་ན་བྱུང་ས་དང་བྱུང་རྒྱུའི་སེམས་ཆ་གཉིས་དུས་གཅིག་དུ་ཡོད་དམ་བརྟག༔ བྱུང་རྒྱུའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའང་ཅི་འདྲར་འདུག་བརྟགས་པས་ངོས་བཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པར་མ་མཐོང་ཚེ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དང་འཕྲད་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བར་དུ་གནས་ས་དང་གནས་མཁན་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཡང་སྔར་བཞིན་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དམིགས་པའི་ཆོས་དང་༔ ནང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གནས་ས་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་ན་གནས་མཁན་གྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་དངོས་མཚན་ཇི་འདྲར་འདུག་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ངོ་བོས་སྟོང་བཞིན་དུ་རང་གསལ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་འགགས་མེད་ལོངས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཐ་མ་འགྲོ་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ རྣམ་རྟོག་སར་བུ་བ་སྟེ་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་ལུས་སེམས་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་སོགས་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བརྟགས་པས་འགྲོ་ས་འདིའོ་ཞེས་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མ་རྙེད་ཚེ༔ འགྲོ་མཁན་དང་འགྲོ་ཚུལ་ལ་བལྟས་པས་བརྟག་སྣང་སེམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཀུན་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ཅེར་མཐོང་དུ་ཤར་བ་ནི༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་བ་སྐུའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁོངས་ནི༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཐག་ཀྱང་བཅད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་པས༔ ཞེན་ལོག་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ སྒྲིབ་པ་སྐད་ཅིག་གོལ་ས་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་གཉིས་མེད་འདའ༔ ཞེས་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས་ཀྱང་༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད༔ ཅེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སེམས་ལ་བྱུང་ས་མ་རྙེད་ན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་བར་ཐག་ཀྱང་བཅད༔ སྟོང་བ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་ཡང་སྤྲད༔ ཅེས་དང་༔ སྟོང་གསལ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་དེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་ནི༔ སྟོང་གསལ་འགགས་མེད་ངོ་ཡང་སྤྲད༔ རྒྱུན་དུ་དེ་ཉིད་ངང་གནས་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ འགྲོ་བྱ་འགྲོ་བྱེད་མཁན་པོ་མེད༔ དེས་ན་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ངོ་ཡང་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་སེམས
Chinese
已经测量了。第四个是进入道，从那以后，自己的身体变成了一个深蓝色一肘高的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以肉眼可见和不可见、有意识和无意识的方式像虫子一样爬行，最后到达十方化现的净土，向诸佛菩萨供奉令人愉悦的供品，接受灌顶、预言、呼吸、赞美，圆满积累资粮，净化净土，为了自己的利益，安排法身的缘起，去往恶道，通过吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光芒消除各自的痛苦，发愿将三界转变为清净的净土，为了他人的利益，安排色身的缘起，最后放下心，如果获得自由，当获得行动的自由时，保持吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的形象和专注，将胜观与放下、行动、停留的止观双运结合起来。简而言之，这个前行是一个特殊的方法，可以实现其他正行的止观的无差别本质。这个也应该像吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）歌一样，以强烈而果断的方式演唱。总的来说，这个吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字是心的种子，因此诸佛的不分别大智慧的加持同时进入，对于净化心的污垢，没有比这更深的了。在后续的行动中，也要“巩固要点，做三天；练习技巧，寻找柔软，进入道路。”正如《Thal 'gyur》中所说：“当语言是吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字时，巩固并练习技巧，寻找柔软，进入道路，这样练习语言对心有益。”第三，用心来训练，正如《Thal 'gyur》中所说：“心最初的生起之处，中间的住处，最后的去处，这样对三者进行分析，训练心，了解心的实相。”意思是，通过检查身语意三者哪个最重要，发现其他两者只是由心创造的，并且确定心是万物的创造者。然后，作为被称为“心”的各种体验的主人，检查最初的不稳定和变化的念头是从哪里产生的，无论是外部世界还是内部的身体。如果它来自外部的元素，那么将这些元素的起源分解成不可分割的粒子，看看是否能找到它。如果它来自内部的身体，那么分析身体的各个部分。如果心来自自己的心，那么检查生起之处和生起之因的心这两个部分是否同时存在。
English
It has been measured. The fourth is entering the path. From then on, one's own body transforms into a dark blue Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) letter one cubit high, and one moves like a worm, visibly and invisibly, consciously and unconsciously, until finally reaching the pure lands manifested in the ten directions. One offers pleasing offerings to the Buddhas and Bodhisattvas, receives empowerment, prophecy, breath, and praise, perfects the accumulation of merit, and purifies the pure lands. For one's own benefit, one arranges the auspicious connections for the Dharmakaya. Going to the realms of suffering, one eliminates the suffering of each being with the light of Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), vowing to transform the three realms into pure lands. For the benefit of others, one arranges the auspicious connections for the Rupakaya. Finally, one lets go of the mind. If one gains freedom, when one gains the freedom to act, one combines the vipashyana that does not lose the form and focus of Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) with the shamatha of letting go, acting, staying, and abiding. In short, this preliminary practice is a special method for achieving the non-dual essence of shamatha and vipashyana in other main practices. This should also be sung in a strong and decisive manner, like the Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) song. In general, this Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) is the seed of the mind, so the blessings of the non-conceptual great wisdom of all Buddhas enter simultaneously, and there is nothing deeper than this for purifying the defilements of the mind. In subsequent actions, one should also "consolidate the key points, do it for three days; practice the skills, seek softness, enter the path." As it says in the Thal 'gyur: "When speech is established as Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), consolidate and practice the skills, seek softness, and enter the path. Thus, practicing speech benefits the mind." Third, training the mind with view, as it says in the Thal 'gyur: "The mind's initial place of arising, the place of dwelling in the middle, and the final place of going. Thus, by examining these three, train the mind and understand the nature of the mind." The meaning is that by examining which of body, speech, and mind is most important, one discovers that the other two are merely created by the mind, and one determines that the mind is the creator of all things. Then, as the master of various experiences called "mind," one examines where the initial unstable and changing thoughts arise from, whether from the external world or the internal body. If it arises from external elements, then break down the origin of those elements into indivisible particles to see if you can find it. If it arises from the internal body, then analyze the parts of the body. If the mind arises from one's own mind, then examine whether the place of arising and the mind that is the cause of arising exist simultaneously.
Chinese
如果观察生起之心的自性如何，却没有见到成立为可指认之法，那就是与无生法身的意趣相合。第二，观察中间的住处和住者：又如前一样，如果寻找外境所缘之法，以及内自身体的上中下三处的所有住处而没有找到，那么观察住者的自性，观察和分析其形状、颜色、实体和特征如何，如果在体性上是空性，却自然显现为自明、无基、离根，那就是无碍报身的意趣显现明朗。第三，最后观察去处：念头如水泡，如果观察它去了外境和内身、心、显现、空性、有、无等哪个方向，却没有找到可以指认的去处，那么观察去者和去的方式，除了观察显现为心的错觉之外，什么也没有找到，体性空明、全知、离念，显现为赤裸裸的直观，这就是任运化身的意趣。这样，生处、住处、去处这三者是无共同之处的范畴。《广大》中说：此后身语意三者，也要决断哪个是主要的。此后寻找心的生处，没有找到，就与法身相合。此后寻找心的住处，没有找到，就与报身相合。此后寻找心的去处，没有找到，就与化身相合。这样，如果调伏心，就能息灭执着和障碍，遮障没有瞬间停留之处，在法身中解脱，无二而逝。以及《逝后》中也说：此后寻找心的生处，没有找到，就与法身相合。此后寻找心的住处，没有找到，就与报身相合。此后寻找心的去处，没有找到，就与化身相合。以及《虚空明》中说：如果心的生处没有找到，也要决断心性是空性。那个离于指认的空性，就与法身相认。以及：那个离于指认的空明，在圆满报身中，空明无碍而相认，恒常安住于彼性中。以及：没有去者、没有去处、没有作者，因此心性无生灭，与化身相认。这样三身心
English
If, upon examining the nature of the arising mind, it is not seen to be established as a discernible phenomenon, then it is in accordance with the intention of the unborn Dharmakaya. Secondly, examining the place of dwelling and the dweller in between: Again, as before, if one searches for the object of external objects and the dwelling place in all three parts of the inner body, upper, middle, and lower, and does not find it, then looking at the self-nature of the dweller, examining and analyzing what its shape, color, substance, and characteristics are like, if it is empty in nature, yet spontaneously manifests as self-luminous, without foundation, and without root, then the unobstructed Sambhogakaya's intention is clearly revealed. Thirdly, finally examining the place of going: Thoughts are like bubbles, if one examines which direction it has gone, whether it is the external object, the inner body, mind, appearance, emptiness, existence, non-existence, etc., and does not find a place to go that can be identified, then looking at the goer and the way of going, one finds nothing but the illusion of the mind appearing as a thought. The nature is empty and clear, all-knowing, free from thought, and appears as naked direct perception, which is called the intention of the Nirmanakaya. Thus, the three, arising, dwelling, and going, are categories that are not common. In the Rabjam it says: Then the three, body, speech, and mind, one must also decide which is the main one. Then search for the place of arising of the mind, and if you do not find it, you will meet the Dharmakaya. Then search for the place of dwelling of the mind, and if you do not find it, you will meet the Sambhogakaya. Then search for the place of going of the mind, and if you do not find it, you will meet the Nirmanakaya. Thus, by taming the mind, attachment and obstacles will be pacified, and there will be no place for obscurations to linger for even a moment, and liberation in the Dharmakaya will be without duality. And in the 'After Death' it also says: Then search for the place of arising of the mind, and if you do not find it, you will meet the Dharmakaya. Then search for the place of dwelling of the mind, and if you do not find it, you will meet the Sambhogakaya. Then search for the place of going of the mind, and if you do not find it, you will meet the Nirmanakaya. And in the 'Klongsal' it says: If the place of arising of the mind is not found, then one must decide that the nature of the mind is emptiness. That emptiness that is free from identification, one recognizes it as the Dharmakaya. And: That emptiness and clarity that is free from identification, in the perfect Sambhogakaya, emptiness and clarity are recognized without obstruction, and one should constantly abide in that state. And: There is no goer, no place to go, and no maker, therefore the nature of the mind is without arising or ceasing, and one recognizes it as the Nirmanakaya. Thus, the three kayas, mind