Tibetan
ལ་མེད་པས་ན་མི་འཐད་དོ༔ འདིར་སྟོང་པ་བེམ་སྟོང་དུ་མ་ཤོར་བས་ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དག་སྣང་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཉག་གཅིག་བསམ་ངོ་ལས་འདས་པ་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་གདལ་ཁྱབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི་རྩལ་སྣང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ བརྟེན་པའི་གཞི་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་གཞི་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི༔ གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བར་དོའི་བབས་གཞི་དང་༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་རང་ལ་ཡེ་ནས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དམན་པོས་རང་མ་རིག་པའི་འཁྲུལ་གཞི༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་རབ་རྟོག་བྲལ་གྱི་སྤྱན་རྒྱས་པས་རྩལ་སྟོབས་གཞི་ལ་འདུས་ནས་གྲོལ་གཞི་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་དང་༔ སྐྱོན་མེད་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ནང་ཚན་གྱིས་བརྒྱད་དོ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་དེ་ཡང་༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ དབྱེ་ན་སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་གཉིས༔ སྐྱོན་ཅན་དྲུག་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན༔ ཞེས་སོ༔ གནས་པའི་གཞིའམ་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལའང་གཞི་རིག་དང་ལམ་རིག་གི་ཁྱད་པར་ལས༔ གནས་པའི་གཞིའམ་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་གནས་ལུགས་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དམ་ཆོས་སྐུའི་སྐུ་གསུམ་དང་༔ ལམ་རིག་གམ་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དམ༔ ཁྱབ་པའི་གཞི་ལ་སྣང་སྟོང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་སྣང་ཆ་གཙོ་བའི་ཤས་ཀྱི་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་གནས་ལུགས་གཟུགས་སྐུའི་སྐུ་གསུམ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ༔ ཕྱི་མ་ལའང་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས༔ འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་འབྲས་ཡུལ་ལུས་སེམས་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞན་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ལམ་དུའང་གང་གི་དུས་སུའང་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་སྙིང་པོ༔ དུས་གསུམ་གྱི་གཞི་སྣང་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་བས་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་ཞིང༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཚུལ་ལས་རིག་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་ཞིང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་ན་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང༔ སྙིང་པོ་མཐོང་བའི་ཚུལ་ལས་ཏེ་སྐུ་འོད་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཅུར་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པའི་ན་མེ་ཏོག་གི་རྒྱུད་དམ་གཡོ་བའི་གཞི་སྟེ་ཀུན་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའོ༔ བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཐོག་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞི་དེ་གཉིས་ཀའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔར་ལྡན་པའོ༔ ལྔ་པ་མཚོན་དཔེ་ནི༔ སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ནམ་མཁས་མཚོན་༔ རང་བཞིན་གསལ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདག་ཉིད་རྒྱ་མཚོས་མཚོན། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནོར་བུས་མཚོན༔ དྲི་མེད་ཟངས་ཐལ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་ཆ་ནས་མན་ཤེལ་གྱིས་མཚོན༔ གཞན་ཡང་ཟུར་རེས་མཚོན་པའི་དཔེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དེ༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས༔ ངོ་བོ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ རང་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་འདྲ༔ ཐུགས་རྗེ་ནོར་བུ་དྲི་མེད་འདྲ༔ ཞེས་དང་༔ མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ སྟོང་པ་ཡངས་པ་ཁྱབ་པ་གསུམ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་པའོ༔ དྲི་མེད་གསལ་དག་ཟང་ཐལ་བས༔ མན་ཤེལ་དྲི་མེད་ལྟ་བུར་གནས༔ མ་འགགས་རྩལ་རྣམས་ཀློང་ན་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་མཁའ་ལྟར་གནས༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ལས༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་མཐོ་མཐའ་དབུས་མེད༔ དངོས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་འབྱུང་བཞིའི་སྣོད༔ འགྲོ་འོང་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས༔ ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ཟབ་འཕེལ་བྲི་མེད༔ སྲོག་ཆགས་བྱིང་མང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིན་ཆེན་ལ་སོགས་འདོད་དགུ་ཡོད༔ ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ༔ རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཡང་༔ བསོད་ནམས་ཅན་ལ་འབྱུང་བ་ལས༔ ཚོགས་མ་བསགས་ལ་འབྱུང་བ་མིན་༔ ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཆུ་ཤེལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ནི༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ཀྱང་དོན་ལ་མེད༔ ཁ་དོག་ངེས་མེད་རྐྱེན་ལས་བྱུང་༔ ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ གཞན་ཡང་༔ ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་དང་༔ རྒྱ་མཚོ་རི་བོ་ཨུ་དུམ་ཝར༔ ས་གཞི་ཆུ་བོ་དུས་ཀྱི་འབྲུག༔ ཆོས་རྒྱལ་གྱད་དང་དེད་དཔོན་དང་༔ ཆུ་ཤེལ་བཻཌཱུརྱ་པདྨ་དང་༔ ཏིལ་འབྲུ་མེ་ལོང་སྒྲོན་མ་དང་༔ རིན་ཆེན་མ་གི་གླ་རྩི་གསེར་ལ་སོགས༔ ཐུན་མོང་དཔེ་ཡིས་མཚོན་བྱས་ནས༔ ཞེས་སོ༔ དྲུག་པ་དོན་གྱིས་མི་མཚོན་པའང་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ལས་བསྡུས་ན༔ ཅིག་ཆོད་ལས༔ རེ་ཞིག་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པའི་བརྡའ་ཙམ་ལས༔ སེམས་ཉིད་རིག་བཅས་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པས་མཚོན་མི་ནུས༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ལས༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་མཐོ་འདུས་མ་བྱས༔ རིས་མེད་ཕྱལ་བ་སྟོང་པ་ཡིན༔ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་འབྲལ་མེད་ཀློང༔ དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས༔ རྒྱ་མཚོ་བྱིང་མང་ནོར་ཡོད་ཀྱང་༔ འདུས་བྱས་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན༔ རང་བྱུང་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས༔ བག་ཆག
Chinese
因为没有边际，所以不合理。此处由于空性没有落入顽空，因此无漏无为大智慧清净显现，周遍任运成就，唯一超出思维对境，不变广大周遍明点，是无二智慧。第二、词义解释是，能生起才华显现轮回涅槃所摄的一切如海法界之根本，并且成为所依之唯一基础，因此称为“基”。第三、分类是，安住方式轮回涅槃中阴的降临基，以及彼之自性本来不需寻找任运圆满，愚昧者以劣知而成为自己不觉之迷乱基，如实了知安住方式之基，以智慧无分别之眼开阔，才华力量融入基而成为解脱基，共有三种。以确定彼之方式，分为有缺失和无缺失两种，其中有八种。金刚之位也是，在《龙钦饶绛续》中说，分类有缺失和无缺失两种，以六种和八种来宣说。安住之基或安住方式自性之基中，也有基智和道智的差别，安住之基或原始最初之安住方式基自性续或法身三身，以及道智或暂时的基，安住心髓自性续，以及周遍之基，在显空二者方面，从显现部分为主的角度来说，有光明之安住方式色身三身两种，后者也根据各自情况，在光和光蕴之自性中，果、错果、外境、身体、心识三者和佛陀的他显慈悲道中，无论何时，从周遍的角度来说是心髓。在三时之基显现上，显现为轮回涅槃二者的法，因此称为生起之基，并且，从通达彼之方式中，智慧成熟而达到顶峰，因此称为精华续，从见到心髓的方式中，即是身、光、智慧等成熟的八十明点，越来越增长，因此称为花之续或摇动之基，所有这些都是三身和法界和智慧无差别。第四、特征是原始和暂时的基。
English
Because it has no limits, it is unreasonable. Here, because emptiness has not fallen into nihilistic emptiness, the uncontaminated, unconditioned great wisdom, pure appearance, is spontaneously accomplished, uniquely transcends the object of thought, and the unchanging, vast, and pervasive bindu is non-dual wisdom. Second, the definition is that it is like the root that generates all the dharmadhatu, like an ocean, encompassed by the manifestations of talent, samsara, and nirvana, and because it becomes the sole basis of reliance, it is called the "Base." Third, the divisions are: the basis of the abiding state, the bardo of samsara and nirvana; and the nature of that, spontaneously perfected without seeking from the beginning, is the basis of delusion for the ignorant who do not realize themselves with inferior knowledge; truly knowing the basis of the abiding state, with the eye of wisdom free from conceptualization, the power of talent is integrated into the base and becomes the basis of liberation, there are three types. By the way of establishing that, there are two types: with flaws and without flaws, among which there are eight. The vajra position is also: In the Tantra of Longchen Rabjam, it says: "If divided, there are two types: with flaws and without flaws. It is taught by six and eight." In the base of abiding or the base of the nature of the abiding state, there are also differences between the base-awareness and the path-awareness. The base of abiding or the original, first abiding state, the base-nature continuum or the three kayas of the dharmakaya; and the path-awareness or the temporary base, the abiding heart-essence nature continuum; and the pervasive base, in terms of appearance and emptiness, from the perspective of the appearance part being the main part, there are two types: the abiding state of luminosity, the three kayas of the rupakaya; the latter also depends on the respective situations, in the nature of light and light-essence, the three: fruit, mistaken fruit, environment, body, and mind, and in the compassionate path of the other-appearance of the Buddha, at any time, from the perspective of pervasiveness, it is the heart-essence. On the appearance of the base of the three times, it appears as the dharma of both samsara and nirvana, therefore it is called the base of arising, and from the way of understanding that, wisdom ripens and reaches its peak, therefore it is called the essence continuum, from the way of seeing the heart-essence, that is, the eighty bindus in which the kayas, light, and wisdom ripen, increasing more and more, therefore it is called the flower continuum or the moving base, all of these are the three kayas and the dharmadhatu and wisdom are inseparable. Fourth, the characteristics are the original and temporary base.
Chinese
那二者也具有俱生之法三种和智慧五种。第五，譬喻是：空性不住于任何处，以虚空为譬喻；自性光明的智慧，深不可测，是功德之源，以大海为譬喻；周遍轮涅的慈悲，以珍宝为譬喻；无垢透明，无有分别的大，以水晶为譬喻；此外，还有用各个侧面来譬喻的各种例子。如《龙钦饶绛》中说：本体清净如虚空，自性如清澈之大海，慈悲如无垢之珍宝。又说：相似的例子是这样的：空性广大，周遍三者，如虚空般安住；无垢清澈透明，如无垢水晶般安住；无碍之力量在界中显现，如清澈大海之虚空般安住。又如《智慧虚空》中说：虚空广阔高远，无边无中，无实有，周遍一切，是四大之容器，无有来去，故为无为法，法性本体即是如此。又说：大海深邃，无有增减，众多生命沉溺其中，不可思议，珍宝等应有尽有，法性本体即是如此。珍宝功德皆生起，然于具福者方生起，不积资粮则不生，法性本体即是如此。水晶内外无别，影像清晰然实无有，颜色不定随缘而生，法性本体即是如此。又说：虚空日月星辰和，大海山岳乌昙婆罗，大地河流时之龙，法王巨人及船夫，水晶琉璃莲花和，芝麻镜子灯和，珍宝玛瑙麝香金等，以共同之譬喻而譬喻。第六，不能以意义来譬喻的，也从那样的数量中略摄，如《决断》中说：暂且只是象征性地表示一部分，心性具有觉性，空性无有边际，不能以虚空无觉性的空性来譬喻。又如《智慧虚空》中说：虚空广阔高远，无为法，无有偏颇，是空性，法身觉性无离之界，因此法性尤为殊胜。大海沉溺众多，具有财富，然是因缘所生，自生觉性无为法，习气。
English
Those two also possess the three co-emergent dharmas and the five wisdoms. Fifth, the examples are: Emptiness, which does not abide anywhere, is exemplified by the sky; the self-luminous wisdom, which is difficult to fathom, is the source of all qualities, is exemplified by the ocean; the compassion that pervades samsara and nirvana is exemplified by the jewel; the stainless, transparent, and undifferentiated great expanse is exemplified by the crystal. Furthermore, there are various examples that represent each aspect. As it is said in the Longchen Rabjam: "The essence is completely pure, like the sky; the nature is like the clear ocean; compassion is like a stainless jewel." And: "Similar examples are like this: Emptiness, vastness, and pervasiveness, abide like the sky; stainless, clear, and transparent, abide like a stainless crystal; unobstructed powers manifest in the expanse, abide like the clear sky of the ocean." And: "In the wisdom of the sky-like expanse: The sky is vast and high, without beginning or end; non-existent, all-pervading, the container of the four elements; without coming or going, therefore unconditioned; the nature of reality is just like that." And: "The ocean is deep, without increase or decrease; countless living beings drown in it, inconceivable; precious things and so on, everything desired is there; the nature of reality is just like that." "Although precious qualities arise, they arise for those with merit; they do not arise for those who have not accumulated merit; the nature of reality is just like that." "The crystal is without inside or outside; the image is clear, but in reality it is not there; the color is uncertain, arising from conditions; the nature of reality is just like that." And: "Furthermore: The sky, sun, moon, and stars; the ocean, mountains, Udumbara flower; the earth, rivers, dragon of time; Dharma king, giant, and captain; crystal, lapis lazuli, lotus; sesame seed, mirror, lamp; precious agate, musk, gold, and so on; are exemplified by common examples." Sixth, what cannot be exemplified by meaning is also summarized from that number, as it is said in the "Definite Conclusion": "For a while, it is only a symbolic representation of a part; the nature of mind, with awareness, is emptiness, without extremes; it cannot be exemplified by the sky, which is empty without awareness." And: "In the wisdom of the sky-like expanse: The sky is vast and high, unconditioned; impartial, open, it is emptiness; the dharmakaya, awareness, inseparable expanse; therefore, the nature of reality is particularly excellent. The ocean drowns many, has wealth, but it is born from conditioned causes; self-born awareness is unconditioned; habitual tendencies."