Tibetan
་པ་ནི༔ རྐྱེན་སྣང་དེ་ཉིད་ལྟ་བའི་དོན་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་མཐོང་གིས་སེམས་རླུང་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བ་གསང་བ་ཉིད༔ ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་ངང་གིས་མེད༔ ཅེས་དང་༔ སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མེད་པ་ཡིས༔ གཡོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ སེམས་ལ་མིང་འདོགས་མེད་པ་ཡིས༔ ཆགས་འཛིན་སྤྲོས་པ་བརྟག་ཞེན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་ཞོག༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལ༔ ལས་དང་པོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་གནས་པས༔ གནས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་ཅོག་བཞག་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་རང་མལ་འཆོས་ནས་དྭངས་སངས་རྙོགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་གིས་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱས༔ སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གིས་སྣང་བས་རིག་པ་ལ་མི་གོས་པར་སྣང་སེམས་གཞི་གྲོལ་དུ་བཏང་ནས༔ གདོད་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་ཐོབ་བར་འགྱུར་བས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་དགོངས་པའི་འབྲས་བུ་བཞག་ཚུལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་༼ གཉིས་པ། དཔྱད། ༽རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་ནི༔ མིག་ཧ་རེ་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ༔ ཤེས་པ་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡུལ་མ་འགག་པ་ལ་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར་བཞག་པ་ནི༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི༔ སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན༔ སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན༔ གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ༔ བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད༔མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ མ་སྤྱོད་མི་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས༔ བྱས་པས་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོས་ལྟོས༔ སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་བཞག་གཅིག་གི་ངང་༔ གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདས་པ་མེད༔ གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག༔ གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས༔ ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ལྟོས༔ སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་བཞག་ཉིད༔ སྣང་བ་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤང་སྟེ༔ འགྱུར་བྱེད་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན༔ འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་
Chinese
是，不超出观察显现之缘起的意义，以知见不让心风散于外；因此说：『山王如如不动观，乃是秘密之所在，无有怀疑，自性无有变异。』又如《显有结合》中说：『心中无有动摇，安住于不动之状态；心中无有名相执着，安住于无有贪恋戏论、分别执着的境界；安住于不变之法性中。』像这样的如如不动之观，对于初学者来说，不能如实安住，因此需要后面三种安住的方法，也就是调整海洋如如不动的自性，在清净无垢的心之明镜中，以觉性如如不动来认识观察的体性；以显现专注安住，使显现不沾染觉性，从而使显现与心识在根本上解脱，最终获得原始山王如如不动的见地。像这样的方法和见解，以及果的安住方式有三种，第一（第二，观察），海洋如如不动是：眼睛凝视远方，觉知清澈明亮，如海洋不被波浪所动，安住于显现之境不被执着所染污。在无字续中说：『海洋如如不动的见解是：非显现亦非令显现，非空性亦非存在于空性中，非光明亦非广大光明之境，非沉没亦无有散乱之自性，不动亦非不移动，不会变为移动，不作为亦非不作为，超越一切作为，不以作为而生起，以大安住之法来观察，不扩张不收缩，处于如如不动之状态，非安住亦无有超越，在秘密智慧如海之中，让智慧自然广大安住于虚空之中，在深不可测的大海中，观看不沉没之胜幢顶端，无有空性之心，乃是不造作之大身，无有作为，胜过一切作为，本初不造作，乃是自生如如不动，不改变显现，不以分别念来造作，若法性安住于虚空，则显示其见解，法身智慧舍弃一切思虑，若无有转变，则是修行的见解，若不执着于所缘之境，如星辰显现于大海深处，无有执着，明
English
That is, without exceeding the meaning of observing the arising of dependent origination, not allowing the mind-wind to scatter outward with knowledge and vision; therefore, it is said: 'The view of the mountain king, the unmoving, is the secret itself; there is no doubt, and naturally there is no change.' Also, in 'The Union of Appearance and Existence,' it says: 'Without movement in the mind, rest in the state of immovability; without naming the mind, rest in the state without attachment, elaboration, discrimination, or clinging; rest in the unchanging nature of reality.' Such a view of immovability, for the beginner, cannot be truly maintained; therefore, these three subsequent methods of abiding are needed, which are: adjusting the self-nature of the ocean's immovability, in the clear and stainless mirror of the mind, using the immovability of awareness to recognize the essence of observation; with the focused abiding of appearances, so that appearances do not stain awareness, thereby liberating appearance and mind at the root, and ultimately attaining the original view of the mountain king's immovability. Such methods and views, and the three ways of abiding in the result, are: first (second, examination), the ocean's immovability is: fixing the eyes on the distant appearance, knowing that clarity is bright, like the ocean not moved by waves, abiding in the realm of appearance without being defiled by clinging. In the wordless tantra, it says: 'The view of the ocean's immovability is: not appearance, nor causing appearance; not emptiness, nor existing in emptiness; not luminosity, nor the realm of great luminosity; not sinking, nor the nature of scattering; not moving, nor unmoving, not changing into moving; not acting, nor not acting, transcending all actions; not arising from action, observing with the great method of abiding; not expanding, not contracting, being in the state of immovability; not abiding, nor transcending it; in the secret wisdom like the ocean, let wisdom naturally and vastly abide in space; in the unfathomable great ocean, look at the top of the victory banner that does not sink; without the mind of emptiness, it is the great body of non-fabrication; without action, it overcomes all actions; primordially unfabricated, it is self-born immovability; not changing appearance, not fabricating with conceptual thought; if the nature of reality abides in space, then it shows its view; the wisdom of the Dharmakaya abandons all thoughts; if there is no transformation, then it is the view of practice; if one does not cling to the object of focus, like stars appearing in the depths of the ocean, without clinging, clear
Tibetan
པས༔ དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདིར་མིག་ཆུའི་དྭངས་མ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དབང་པོ་མ་བཀག་པར་རང་དྭངས་སུ་ཕྱིའི་སྣང་བའི་ཡུལ་དྲུག་མ་དགག་པར་བཀྲ་ཡ་ལེ་ཤར་ཡང་ཤེས་པ་སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བར་བཞག་པ་ལས༔ ཚོགས་དྲུག་བཀག་ན་གཏི་མུག་བསྒོམ་པར་གོལ༔ ཡུལ་དྲུག་བཀག་ན་དྲན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གོལ༔ ཡུལ་སྣང་ཡང་ལྟ་བའི་ཐག་མ་ཆོད་པར་བློ་སྟོང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཀློང་དྲུག་ལས༔ མ་གོལ་གནས་པའི་བསྒོམ་པ་ནི༔ དབང་པོར་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ༔ ཞེས་སོགས་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ མཁའ་གསལ་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འཆར་སྒོ་གསལ་བྱེད་མིག་བསྐྱོད་བསྒྲད༔ ཀ་དག་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་པར་བཞག༔ ཆོས་དབྱིངས་གསལ་ཁྱབ་དྭངས་བ་ལས༔ རིག་པ་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འགྱུ་བ་དྭངས་སངས་ཆེན་པོར་བཞག༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ནི༔ གསལ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས༔ སེམས་དང་༔ ཡིད་དང་༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་ཆགས་ཀྱི་གོལ་ས་མེད་པ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་དང་བར་མཚམས་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་གདན་ལ་བཞག་ཅིང་རླུང་གི་སྒོ་བཅད༔ སེམས་ཀྱི་བློན་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་དུས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་གཅིག་ཏུ་ཉན་ནས་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཤིང་༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཆར་གཞི་སྟོང་བས་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་དག་པ་དང་༔ རིག་གེ་སང་ངེ་རྗེན་ནེར་ཡོད་པ་གཞི་གནས་མའི་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལག་བཅིང་སུ་རང་རྙེད་པས་གདམས་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་སྟེ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་རང་ཤར་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་དོན་མཐོང་ན༔ རྒྱལ་བ་མ་བསྒོམ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཅེས་སོ༔ འདི་ཉིད་ཐོད་རྒལ་དང་འབྲེལ་ན༔ རིག་པ་མི་གནས་པ་གནས་པར༔ མི་ཟིན་པ་ཟིན་པར༔ མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པར༔ མ་བརྟན་པ་བརྟན་བར༔ མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར༔ མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་དྲུག་གིས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་གདངས་རྩལ་དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ འདིར་ཡི་གེ་མེད་པའི
Chinese
因此，觉悟的安住方式就是那样。如是说，这里眼睛的清澈液体被称为大海，那本身就是智慧生起的道路。因此，不要阻断感官，自然清澈地，不要阻断外在显现的六境，即使光明闪耀，也要将觉性安住于显现之上而不迷失。如果阻断六识，就会陷入修持愚痴的歧途。如果阻断六境，即使有正念，也会陷入止住一处的歧途。即使境显现，但如果没有断定见解，只是安住于空明的状态，那是因为会产生投生色界的习气等等。六界之中，不入歧途的安住修持是：感官的门是明亮的，心中没有分别念。等等，以及在诸佛的觉悟汇集的续部中说：虚空明澈的比喻是天空，开启显现之门，眼动而增长。原始清净之义的法性中，不以心执持而安住。法界光明遍布清澈中，觉性安住于深邃明澈之中。无造作、离戏论的广阔之中，流动安住于清净明亮之中。如是。第三，觉性任运自成是：光明空性自生的智慧，也远离了心、意和分别识，没有陷入禅定心执的歧途，自解脱的广阔无垠，内外无间隙的觉悟，将自住的君王安坐于宝座之上，关闭气息之门，将心的臣仆囚禁，断绝分别念的流动时，觉性的君王一心倾听而安住于自性之中，五根识的显现是空性的，因此依赖于心的轮回清净于无名之中，觉性朗然、清明、赤裸，安住于认识本基光明自性的本位之上，因此依赖于智慧的佛陀，如手持之物般自然获得，所有窍诀的关键都汇集于此二者之中。因此，在觉性自显中说：瑜伽士如果见到觉性的意义，就没有一位不是证悟的佛陀。这与妥噶相关联，觉性不住而安住，不执取而执取，不生而生，不稳而稳，不识而识，不解脱而解脱，以六种窍诀，将自生智慧之灯的体性、光芒、能量无分别地体验为一体。这里是没有文字的……
English
Therefore, the way of abiding in realization is just like that. It is said, here the clear liquid of the eyes is called the ocean, and that itself is the path for the arising of wisdom. Therefore, without blocking the senses, naturally and clearly, without negating the six objects of external appearance, even when the light shines brightly, keep the awareness abiding on the appearance without being lost in it. If you block the six consciousnesses, you will stray into meditating on ignorance. If you block the six objects, even if you have mindfulness, you will stray into a one-sided state of calm abiding. Even when objects appear, if you do not settle the view and just abide in a state of empty clarity, that is because it will create the habit of being born in the form realm, and so on. Among the six spheres, the meditation of abiding without straying is: the doors of the senses are clear, and there is no conceptual thought in the mind. And so on, and in the tantra where the realization of the Buddhas is gathered, it says: The example of clear space is the sky, opening the door of appearance, moving the eyes and increasing it. In the nature of reality of original purity, abide without grasping with the mind. In the clear and pervasive purity of the Dharmadhatu, keep the awareness in great, clear depth. In the unmade, free from elaboration, vast expanse, keep the movement in great purity and clarity. Thus. Third, awareness left as it is, is: the self-born wisdom of clarity and emptiness, also separated from mind, intellect, and consciousness, without straying into the pitfalls of meditative attachment, the vast expanse of self-liberation, the realization without inner, outer, or intermediate boundaries, placing the self-abiding king on his throne, closing the door of the breath, imprisoning the ministers of the mind, and when the movement of conceptual thought ceases, the king of awareness listens with one mind and abides in his own nature, the manifestation of the five sense consciousnesses is emptiness, therefore the samsara that relies on the mind is purified into namelessness, and the awareness is vivid, clear, and naked, abiding in the recognition of the self-face of the primordial ground luminosity, therefore the Buddha who relies on wisdom, is naturally attained like something in your hand, all the key points of the instructions are gathered in these two. Therefore, in the self-arising of awareness it says: If a yogi sees the meaning of awareness, there is not a single one who is not an enlightened Buddha. This, in connection with Tögal, is: awareness abides without abiding, grasps without grasping, is born without being born, is stable without being stable, knows without knowing, is liberated without being liberated, with the six instructions that make the nature, radiance, and energy of the self-born lamp of wisdom indivisible and experienced as one taste. Here, there are no letters...