Tibetan
ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པའི་འཕྲང་བསལ་ཞིང་བསམ་དོན་གནད་དུ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པའི་འཕྲང་བསལ་ཞིང་བསམ་དོན་གནད་དུ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། ངེས་ཚིག་དེ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཐག་བཅད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐོས་དོན་གནད་དུ་ཕབ་པས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པའི་འཕྲང་བསལ་ཞིང་བསམ་དོན་གནད་དུ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་རང་གནས་མ་བཅོས་པའི་བཞག་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པས་ཤེས་རབ་གནད་དུ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། ལ་བཟླ་བའི་སྒོ་ནས་མཇུག་སྡུད་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལ་ཟློ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། ཐོས་པའི་སྟོན་པས་ལྡེ་མིག་དང་། །བསམ་པས་གྲོལ་བའི་ལྡེ་མིག་དང་། །བསྒོམ་པས་འབྱིན་པའི་ལྡེ་མིག་གི །ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ན། །སེམས་དཔའི་ལེགས་པར་ཐག་ཆོད་ཅིག །ཅེས་པས་དང་པོ་ལ། གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཐག་བཅད་པ། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཅིག་དུ་འདྲིལ་བར་ཐག་བཅད་པ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་དགོངས་ཀློང་གཅིག་དུ་འཁྱིལ་བར་ཐག་བཅད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩལ་དང་རོལ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་ལས་སེམས། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ངམ་རོལ་བ་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་སུ་ཉི་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་གནས་རིག་གམ་རྒྱས་འགྱུར་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ལྟར་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་མ་བཙལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་དཔེར་བྱ་ན་དུང་ལ་དཀར་པོ་མ་བཙལ་གྲུབ་པ་དང་སེར་པོ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་པས་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་བྱེད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་བརྟེན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་དུ་བྱེད། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །རང་བཞིན་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས། །ཞེས་དང་། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་སོགས་ནས། སྟོང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་ས་བོན་ཡིན། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡན་ལག་འབྱུང་བས་སྡོང་པོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངང་ལ་གནས་པས་གཞི་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ང་ཡིན་པས་ན་རྩ་བར་བཤད། །ཅེས་དང་། རྨད་བྱུང་ལས། ངོ་མཚར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྙེད་པ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །གཞན་ནས་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གདངས་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་མ་བཟུང་གིས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་ཡང་རིག་པའི་ངང་ན་བཟང་ངན་སྒྲུབ་བསལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཏེ། སྔར་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ནི། མུ་ཏིག་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་གཞིར་གནས་རིག་པ་ལ། །རང་ཤར་ཡིན་ཕྱིར་སྣང་བ་རྫོགས། །རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་རྫོགས། །རང་སྣང་ཡིན་ཕྱིར་ཡུལ་ཡང་རྫོགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་གཞི་རྫོགས། །རང་དག་ཡིན་ཕྱིར་ལམ་ཀུན་རྫོགས། །རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་རྫོགས། །རང་ཁྱབ་ཡིན་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྫོགས། །ཞེས་སོགས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་རྫོགས་པས་ཀྱང་གཞི་རྫོགས་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བས་ཀྱང་རྫོགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལ་མ་རྫོགས་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའམ་རྩ་བར་གྱུར་བས་ཀྱང་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ང་ཉིད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལས། །འཁོར་བ་ང་ཡིན་མྱང་འདས་ང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། ཡང་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་ལས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ངག་གིས་བརྗོད་ཚད་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཚད་རྫོགས། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྫོགས། །ཡོད་མཐའ་མེད་མཐའ་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀ་རྫོགས། །དགག་སྒྲུབ་སྤང་ལེན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྫོགས། །ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་ཐོད་རྒལ་ཐིག་ལེ་རུ། །བརྟགས་སྣང་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་ལའང་མི་ལྟོས་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ལྟུང་བས། དེ་ཉིད་རྩལ་རྫོགས་ལས། གཞན་འབྱུང་སྣང་བ་ལྟོས་འགྱུར་མིན། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་དབུ་མའི་ལམ། །དངོས་པོ་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ། །ཞེས་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཡེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་མེད་པའི་སེམས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གསང་འཁོར་ལས། སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན་པར་སེམས་དཔའི་བློ་ཐག་བཅད། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་ལམ་རྫོགས་ཆེན་ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཅིག་དུ་འདྲིལ་བར་ཐག་བཅད་པ་ལ། སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་དང་བདེན་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་པས་སྤྱིར་བསྟན། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཐབས་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས་པར་ཐག་བཅད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ལར་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་འདུལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབས་པས་ཉེས་སྤྱོད་འདུལ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་མཐར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ། འདིར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཏིང་འཛིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ཞེ་སྡང་འདུལ་བས་སེམས་ཀྱི་བསླབས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆར་བཅས་པས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་གཏི་མུག་གཙོ་བོར་འདུལ་བས་མངོན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་འདིར་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་རྟོགས་བྱེད་མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལས། མདོ་སྡེ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས། །འདུལ་བ་རང་གི་འཁྲུལ་སྣང་འདུལ། །མངོན་པ་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་མངོན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་མངོན་པ་ལ་སོགས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིམཐར་ཐུག་སྟོན་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་ཀྱང་དགོངས་མིན་མངོན་སུམ་རྗེན་ཅེར་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། གཞི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་རྫོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་ལམ་
Chinese
在原始清净大圆满中，消除歧途、障碍和错谬的险境，并将思维之义落于要点，从而一刀斩断。
English
In the primordial purity of the Great Perfection, clearing away the perilous paths of deviation, obscuration, and delusion, and bringing the meaning of thought to the essential point, thereby cutting through with a single stroke.
Chinese
ཡི། །自性清净为加持，自性一切不住留。如是说。以及具分别之类开始，非空。如是说。《普作王续》中：如何显现之诸法，聚合之故为心要，如何显现之诸法，生起之故为种子，如何显现之诸法，出现之故亦为因，如何显现之诸法，支分出现为树干，如何显现之诸法，安住自性为根本，如何显现之诸法，我即是故说为根。如是说。《奇妙》中：稀有身与智慧刹土，以及佛陀功德事业有多少，智慧彼即如是显现也，非从他来如是任运成。如是说。彼亦于自声不执取与执取而显现轮涅，然于觉性之性中无好坏取舍，本即平等性故，三界圆满解脱之大安住方式也。如前任运成就八门之时所说，一切于地圆满者，珍珠宝鬘续中：是故于地安住觉性，自显现故显现圆满，自生故地自圆满，自显现故境亦圆满，自解脱故错乱地圆满，自净故道皆圆满，自觉故所知圆满，自遍故果圆满。如是等等，轮涅一切于觉性任运成就之门圆满，亦为地圆满。轮涅之法一切从彼生故亦圆满。总而言之，如何显现之，诸法皆从彼生也。如是说。彼亦于地不圆满则果不生故也。又，诸法一切之因或根成为圆满者，彼中说：我即是佛陀之意，轮回我即是涅槃我。如是等等说。又，日月光焰中：显有轮涅一切圆满，语所说量心所思量圆满，一圆满二圆满一切无余圆满，有边无边常断二者圆满，遮立取舍显有轮涅圆满，圆满无上顿超明点
English
Yi. Self-nature purity is empowerment, self-nature all do not abide. Thus it is said. And from the beginning of those with distinctions, it is not empty. Thus it is said. In the Tantra of the All-Creating King: All phenomena that appear, are the essence because of their aggregation. All phenomena that appear, are the seed because of their arising. All phenomena that appear, are also the cause because of their emergence. All phenomena that appear, are the trunk because of the emergence of branches. All phenomena that appear, are the foundation because of abiding in their own state. All phenomena that appear, are said to be the root because they are me. Thus it is said. In the Marvelous: Wondrous body and wisdom realms, and however many Buddha qualities and activities there are, that wisdom itself appears as such. Not from elsewhere, but spontaneously accomplished as such. Thus it is said. That is, although samsara and nirvana appear due to whether or not one grasps at one's own sound, in the nature of awareness there is no good or bad, acceptance or rejection, and because it is primordially equality itself, it is the manner of abiding of the great liberation of the three realms. As explained earlier in the context of the eight spontaneously accomplished doors, everything being complete on the ground is as follows, from the Tantra of the Rosary of Pearl Jewels: Therefore, in the awareness abiding on the ground, appearance is complete because it is self-arisen. The ground itself is complete because it is self-born. The objects are also complete because they are self-appearing. The basis of confusion is complete because it is self-liberated. All paths are complete because it is self-pure. The knowable is complete because it is self-aware. The result is complete because it is self-pervading. Thus, everything of samsara and nirvana is complete in the door of spontaneously accomplished awareness, and thus the ground is complete. And because all the phenomena of samsara and nirvana arise from it, it is also complete. In short, all phenomena that appear arise from it. Thus it is said. That is because if it is not complete on the ground, the result will not arise. Furthermore, it is also complete because it has become the cause or root of all phenomena. In that very text it says: I myself am the intention of the Buddha, I am samsara, I am nirvana. Thus it is said. Also, in the Blazing Light of the Sun and Moon: All of existence, samsara and nirvana are complete. Whatever is spoken by speech, whatever is contemplated by mind is complete. One completion, two completions, all without exception are complete. Both extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation are complete. Rejection and acceptance, abandonment and adoption, existence, samsara and nirvana are complete. Completely complete, unsurpassed, direct crossing, bindu.
Chinese
如是。所有显现之法皆圆满。如是说。 即使如此，自生之智慧不依赖任何事物，也不落入任何一方。那本身就是力量的圆满，而不是依赖于其他事物而产生的显现和变化。 空与非空中观之道，远离有无二者。 如是说。 雄鹰大鹏云： 本来就没有偏颇的心。 如是说。 这些也是密轮中说的： 将显现视为自心，是菩萨的决断。 之义。 二、决断道大圆满方便智慧幻化合一。 决断三藏宝和四谛任运成就，是总说。 决断九乘次第的方便智慧汇集于大圆满，是分别解说。 第一， 实际上，三藏宝的律藏以戒律的学处调伏恶行，并依此最终脱离贪欲。 在这里，将自己的身语意三门的一切错觉都调伏为清净平等自解脱大圆满。 经藏的甚深法性主要宣说禅定，以此调伏嗔恨，如进入心之学处一样。 在这里，也以显现甚深究竟的如来之意和方便之分而作概括。 胜慧的学处，通过宣说法性如是性之智慧，主要调伏愚痴，论藏是名言和法性二者，而在这里，则是证悟自生智慧之本来清净任运自成的自性清净，安住于论藏的法性中。 鬘论云： 通达经藏甚深法性，调伏律藏自身之错觉，论藏显现为心之证悟。 如是说。 又是金刚乘是论藏等三藏的究竟之义。 尤其是大圆满，也是所有三藏的究竟，能将意非意显现为赤裸裸的明澈。 同样，四谛也任运成就而圆满。 根本是苦谛，其法性产生大乐，故苦谛圆满。 轮回涅槃的一切法都生起，故集谛，一切众生中阴道
English
Thus it is. All phenomena of appearance are completely perfect. So it is said. Even so, the self-originated wisdom does not depend on anything, nor does it fall into any side. That itself is the perfection of power, not the appearance and change that arise depending on other things. The Middle Way of emptiness and non-emptiness is free from both existence and non-existence. So it is said. The Great Garuda says: From the beginning, there is no biased mind. So it is said. These are also what is said in the Secret Wheel: Deciding that appearance is one's own mind is the bodhisattva's decision. This is the meaning. Second, deciding that the Great Perfection path, skillful means, wisdom, and illusion are integrated into one. Deciding that the Three Baskets of Jewels and the Four Truths are spontaneously accomplished is the general explanation. Deciding that the skillful means and wisdom of the Nine Vehicles are gathered into the Great Perfection is the specific explanation. First, In general, the Vinaya of the Three Baskets of Jewels disciplines misconduct through the training of moral conduct, and based on that, ultimately becomes free from desire. Here, all the illusions of one's own body, speech, and mind are disciplined into the great perfection of pure equality and self-liberation. The profound Dharma nature of the Sutra Pitaka mainly teaches meditation, thereby subduing hatred, just like entering the training of the mind. Here, too, it is summarized by manifesting the profound ultimate intention of the Tathagata and including the aspect of skillful means. The training of higher wisdom, through the door of teaching the wisdom of suchness of Dharma nature, mainly subdues ignorance. The Abhidharma is both terminology and Dharma nature, but here, it is the realization that the self-nature of self-originated wisdom, primordial purity, and spontaneous accomplishment is pure, abiding in the Dharma nature of the Abhidharma. The Garland says: Realize the profound Dharma nature of the Sutra Pitaka, subdue the illusions of the Vinaya Pitaka itself, and the Abhidharma manifests as the realization of the mind. So it is said. Moreover, the Vajrayana teaches the ultimate meaning of the Three Baskets, such as the Abhidharma. In particular, the Great Perfection is also the ultimate of all the Three Baskets, which makes the intention and non-intention manifest as nakedly clear. Similarly, the Four Truths are also spontaneously accomplished and perfected. The basis is the Truth of Suffering, whose Dharma nature generates great bliss, so the Truth of Suffering is perfected. All phenomena of samsara and nirvana arise, so the Truth of Origin, all sentient beings in the bardo path.