Tibetan
ར་གདངས་ནི༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེས་ན་ཕྱི་སྟོང་གསལ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ནང་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ༔ བར་རྩ་སྦུབས་དྭངས་གསལ་གྱི་ནམ་མཁའི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ་འཆར་བ་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་ཁོ་བོའི་ཕ་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའ་མིག་གི་མ་བོར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གསུངས་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་མ་ཤེས་པས་ཐོས་བསམ་ཆུང་བ་ལ༔ ངེད་ཅག་གིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་ཐོ་ལུམ་འབར་བས་བསྣུན་པའི་ཚོད་དུ་བབས་པས༔ ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་སྟོང་པ་འདིའོ༔ ནང་གི་ནམ་མཁའ་མིག་དང་སྙིང་གཉིས་འབྲེལ་བའི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ གསང་བའི་ནམ་མཁའ་རང་གི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༔ རིག་པ་མིག་ལ་གཏད༔ མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་ནས་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་སྐྱེའོ༔ ཞེས་དང་༔ རང་གི་རིག་པ་མིག་པ་གཏད༔ མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་པའི་དུས་དེར་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྒྲིབ་པའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རྐྱང་བར་འཆར་བས་ན༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་གནས་སོ༔ སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ༔ ནམ་མཁའ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ བདེ་མཆོག་བསམ་མི་ཁྱབ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ལས༔ དབང་པོ་གཏད་ལ་ཅོག་གེར་བཞག༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དག༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ ས་ར་ཧས༔ བར་སྣང་ལ་ནི་ཡིད་དང་རླུང་དང་མིག༔ དུས་གཅིག་དུ་ནི་ཡང་དག་ལེགས་སྦྱར་ན༔ རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཞེས་དང་༔ སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཤིང་མི་སེམས་པར༔ གལ་ཏེ་མིག་གི་ནམ་མཁར་ཕྱེད་བྱས་ན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དོན་རྣམས་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཐའ་དག་འདི་ལས་ཐོབ༔ ཅེས་དང་༔ སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བཟུང་བྱ་སྟེ༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུའང་སེམས་བཟུང་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས༔ སྣང་བ་རྫུན་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་ཆེན་པས༔ ཡུལ་ཅན་ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ༔ ནང་གི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཆར༔ གསང་བ་འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་སུམ་སྤྲུགས་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་སྒོས་བཀར་དུ་འདི་ལའང་དབང་པོའི་རིམ་པས་བཞག་ཚུལ་ཐ་དད་དེ༔ ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན་ནམ་སྒོམ་ཡོད་པས་ནི་མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་བལྟ་བར་བྱས་པས༔ ཕྱི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མས་སེམས་མི་འཕྲོག་པར་རྟོག་མེད་དང་ཞི་ལྷག་ཡ་ཟུང་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རང་རིག་པའི་ཕྱོགས་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ༔ སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ལས༔ དེ་ནི་མཚན་མ་ཤས་ཆེ་བས་གོང་མ་གཉིས་ལས་དཀའ་སྟེ༔ སྤྱན་ས་ལ་བལྟའོ༔ མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཀུགས་ཏེ༔ ཨོག་མ་བྲང་ལ་རེག་ལ་ཁད་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞག་ཅིང་གདན་བཏིང་པའི་ཐབས་སོ༔ དེས་རིག་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་ས་ཟིན་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ས་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བཤད་དོ༔ དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞག་ནུས་སོ༔ གཉིས་པ་བློན་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ནི༔ གཞན་དག་གི་ལྟར་དམིགས་གཏད་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ་བར་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་བསླབས་ཐབས་དེ་ཤར་བས་རྟོག་རླུང་འཆིང་ནས་བཙོན་དུ་ཟིན་པ་ནི་གང་ཟག་རབ༔ ཅི་རིགས་པར་འཆིང་བ་འབྲིང་༔ ཐབས་སེམས་འཛིན་ཉེར་གཅིག་གིས་འཆིང་བ་ཐ་མར་བྱས་པས་དཔེར་ན་བློན་པོ་གཅེས་པ་དེ་བཙོན་དུ་བཟུང་ན༔ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དགྲའི་ཁ་ལ་ཉན་དགོས་པ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་རང་སར་གནས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བསླབས་ཐབས་སོ༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ བློན་པོ་ནི་སེམས་ཏེ༔ རིག་རྩལ་རླུང་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བས་རྟོག་བཅས་སུ་མི་རྒྱུ༔ རྟོག་མེད་དུ་གསལ་ཏེ༔ དཔེར་ན་བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་པས༔ གྲོས་བློ་དང་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་དབུགས་ཡོད་པས་རིག་པ་ལ་རྟ་ཡོད་དེ་བློན་པོ་ལྟ་བུའོ༔ བཙོན་དུ་ཟིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ལ་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ འདིས་ཐབས་སུ་རྩ་ཡི་རླུང་སྒོ་སྡོམ་པས་གྲོགས་ཆེན་པོར་བྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་འབངས་ཆམ་ལ་འབེབས་པའང་༔ དེ་ལྟར་བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་དུས༔ སྒོ་ལྔའི་སྣང་ཡུལ་མ་འགག་ཀྱང་༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་གནས་པ་རབ་དང་༔ འབྲིང་གིས་ཅེར་གྲོལ་དུ་རྩལ་སྦྱངས༔ ཐ་མས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གི་རང་ས་ན་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་བག་ཆགས་འཕྲོ་མི་མཐུད་པས་རྒྱུན་ཡང་ཡང་བཅད་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ སྒོ་ལྔ་འབངས་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་བྱེད་པ་ཡིན༔ དུས་དེར་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ༔ དེས་ནི་འབངས་ཆམ་ལ་འབེབས་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཐིག་ལེ་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ བལྟར་མེད་ལྟ་བའི་དོན་བསྟན་པ༔ བསྒྲོད་མེད་ལུས་ངག་བྱ་བ་ལྷོད༔ རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞག་པར་བྱ༔ བློན་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བར་བྱ༔ འབངས་རྣམས་ཆམ་ལ་ཕབ་བར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ དོན་གསལ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞག་པ་དང་༔ བློན་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བར་བྱ༔
Chinese
显现是，犹如太阳升于空中。因此，对于外观空明澄净的虚空，内为法性任运自成的虚空，中为脉管清澈透明的虚空，这三者结合而显现，我的一位父亲说，仅仅做到眼睛不离开虚空就足够了，这是因为不了解续部的密意，闻思不足。我们用教证和理证的火把来照亮它，正如三句续中所说：外在的虚空是空旷的太空；内在的虚空是眼睛和心相连的脉管空隙；秘密的虚空是自己心宝的宫殿。将觉性专注于眼睛，眼睛专注于虚空，这样安住就能自然生起智慧。以及，当自己的觉性专注于眼睛，眼睛专注于虚空的时候，任何分别念都无法遮蔽，因为无分别的觉性会自然显现。等等。续部中说：一切法都住在心里，心住在虚空中，虚空什么也不住。以及，胜乐不可思议续中说：从前面的虚空中，专注感官，静静地安住，清明而不作意，殊胜的智慧，当下就会显现。以及，萨ra哈说：意识、气和眼睛，同时完全结合于虚空中，就一定会生起珍贵的胜利功德。以及，舍弃各种分别念，不作意，如果眼睛专注于虚空，就能完全了知十方之义，由此获得瑜伽自在的一切。以及，心应当像虚空一样保持，心也应当保持在虚空的自性中。以及，拉喇嘛菩提光说：显现是虚假的，心性就是虚空。以及，龙钦巴说：在外境清净的虚空中，显现内在的法性意义的虚空，秘密是光明虚空的精华，应当了知这是虚空三诀窍的密意。特别是在这里，根据根的次第，安立的方式也不同。天人和人类的心专注于虚空或禅定时，眼睛看着离自己肩膀高度的虚空，这样外境的相就不会夺走心，无分别和止观双运就会在相续中生起。
English
The manifestation is like the sun rising in the sky. Therefore, regarding the appearance of the outer empty, clear, and pure sky; the inner sky of the spontaneously accomplished nature of reality; and the intermediate sky of clear and transparent channels, my father said that it is enough to simply not let the eyes leave the sky, because he did not understand the intent of the tantras and had little learning and contemplation. We illuminate it with the torches of scripture and reason, as it says in the Three Statements Tantra: The outer sky is this empty space; the inner sky is the empty channel connecting the eyes and the heart; the secret sky is the palace of one's own precious citta. Focus awareness on the eyes, and by placing the eyes on the sky, wisdom will naturally arise. And, when one's own awareness is focused on the eyes, and the eyes are focused on the sky, no conceptual thought can obscure it, because non-conceptual awareness arises purely. And so on. In the tantra it says: All dharmas reside in the mind, the mind resides in the sky, and the sky resides in nothing. And, in the Chakrasamvara Unthinkable Tantra it says: From the sky in front, focus the senses and remain still, clear and non-conceptual wisdom will arise immediately. And, Saraha said: Mind, wind, and eyes, when perfectly combined in the sky at the same time, the precious qualities of victory will surely arise. And, abandoning various conceptual thoughts and not thinking, if the eyes are focused on the sky, then one will fully know the meaning of the ten directions, and from this one will obtain all the power of yoga. And, the mind should be held like the sky, and the mind should also be held in the nature of the sky. And, Lha Lama Jangchub Ö said: Appearances are false, the nature of mind is the sky. And, Longchenpa said: In the pure outer sky of objects, the inner sky of the meaning of the nature of reality appears, the secret is the essence of the clear light sky, one should understand that this is the intent of the three sky instructions. Especially here, the way of establishing according to the order of the senses is also different. When gods and humans focus their minds on the sky or meditate, by looking at the sky at the height of one's shoulders, the signs of the outer objects will not steal the mind, and non-conceptuality and shamatha-vipashyana will arise in the continuum.
Chinese
诶！再者，从自性觉知的角度来看，就是将国王安置于王位。无著《义明》中说：这比前两者更难，因为表相更多。眼睛要看着地面，脖子稍微弯曲，下巴几乎碰到胸部。这是国王登基和铺设王位的方法。这使得觉性像国王一样，占据自己的位置。如是说。后两者从自己的位置产生，所以这里没有说明。这些能够将国王安置于王位。第二，将大臣囚禁：不像其他人那样依赖于专注之心的禅修，而是生起一种不依赖于心的、增长智慧的训练方法，从而束缚念头之风，将其囚禁，这是上等之人；根据情况束缚是中等之人；以二十一种方便摄持心来束缚是下等之人。例如，如果囚禁了珍爱的大臣，国王也必须听从敌人的话一样，智慧安住于自性，这是一种不变的训练方法。在《普明》中说：大臣就是心，智慧和能力没有在风中消散，所以不会持续有念头，而是无念地清晰。例如，大臣被囚禁，就像没有了出谋划策和做事的人一样。身体没有分离，还有呼吸，所以觉性有马，就像大臣一样。这就像被囚禁一样，有念头的因，但不能活动。如是说。通过这种方法，封闭脉轮之风的门，成为伟大的帮助。第三，使百姓屈服：像这样，当大臣被囚禁，国王坐在王位上时，即使五根门（眼、耳、鼻、舌、身）的显现没有停止，以清晰而无念的状态安住是上等；中等之人练习彻却（顿超）；下等之人也在等持的自性中，不断地切断后续的习气，所以经常切断。在《彼论》中说：五根门就像百姓一样，是做事的。那时是清晰而无念的。这就像使百姓屈服一样。如是说。这些也出自《明点秘密真实性决定续》中：显示无可见之见的意义，无行持身语行为放松，国王应被安置于王位，大臣应被囚禁，百姓应被降伏。如是说。以及《义明》中：国王被安置于王位，大臣应被囚禁。
English
E! Furthermore, from the perspective of seeing the aspect of self-awareness, it is about enthroning the king. In "Dispelling Elaborations, Meaning Clarified," it says: This is more difficult than the previous two because there are more signs. The eyes should look at the ground, the neck should be slightly bent, and the chin should almost touch the chest. This is the method of enthroning the king and laying the seat. This makes awareness like a king, occupying its own place. Thus it is said. The latter two arise from their own place, so they are not explained here. These can enthrone the king. Second, imprisoning the minister: Unlike others who rely on meditation with focused attention, it is about the arising of a training method that does not depend on the mind but expands wisdom, thereby binding the winds of thought and imprisoning them, which is for the superior person; binding according to circumstances is for the intermediate person; binding with twenty-one skillful means of holding the mind is for the inferior person. For example, if the cherished minister is imprisoned, the king must also listen to the enemy's words, just as wisdom abides in its own place, which is an unchanging training method. In "All Clear," it says: The minister is the mind, and because wisdom and ability have not dissipated in the wind, it does not continue with thoughts, but is clear without thought. For example, when the minister is imprisoned, it is as if there is no one to advise and act. Since the body is not separated and there is breath, awareness has a horse, like a minister. It is like being imprisoned, having the cause of thought but not being able to move. Thus it is said. By this method, closing the door of the winds of the channels becomes a great help. Third, subduing the subjects: In this way, when the minister is imprisoned and the king sits on the throne, even if the appearance of the five sense doors (eye, ear, nose, tongue, body) does not cease, it is excellent to abide in a clear and non-conceptual state; the intermediate person practices Tögal (direct crossing); the inferior person also, in the self-nature of Samadhi, constantly cuts off the subsequent habitual tendencies, so they are often cut off. In "That Very One," it says: The five sense doors are like the subjects, they are the ones who act. At that time, it is clear and without thought. This is like subduing the subjects. Thus it is said. These also come from the Tantra of "Definite Understanding of the Quintessential Secret Bindu": Showing the meaning of seeing without seeing, relaxing the activities of body, speech, and mind without exertion, the king should be enthroned, the minister should be imprisoned, and the subjects should be subdued. Thus it says. And in "Meaning Clarified": The king is enthroned, and the minister should be imprisoned.