Tibetan
་མོ་དག་ལ་བཟུང་བ་ནི༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་༔ མདུན་དུ་རི་མོའི་ནང་དུ་བཟུང་༔ འཇམ་རླུང་དག་ལ་བཟུང་བ་ནི༔ སྟེང་འོག་བར་རླུང་གང་བདེར་བཟུང་༔ ཐིག་ལེ་དག་ལ་བཟུང་བ་ནི༔ སྨིན་མཚམས་དག་གམ་སྣ་རྩེ་རུ༔ ཐིག་ལེ་དག་ལ་གཏད་ལ་བཟུང་༔ དེ་བཞིན་གདུགས་ལ་བཟུང་བ་ནི༔ འོག་ཏུ་རྒྱ་གདུགས་འཁོར་ལོ་བཟུང་༔ འཁོར་ལོ་དག་ལ་བཟུང་བ་ནི༔ ཤོག་བུས་གདུགས་བྱ་བླ་ན་བསྐོར༔ སྣ་རུ་བདུག་པ་རྣ་བར་སྒྲ༔ མ་ཡེངས་གཏད་ལ་བཟུང་བར་བྱ༔ ཡིག་འབྲུ་དག་ལ་བཟུང་བ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་གནས་པ་བཞི་རུ་ཡང་༔ ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དག་ལ་བཟུང་བར་བྱ༔ ཤེས་རབ་མ་ལ་བཟུང་བ་ནི༔ མཁའ་གསང་བརླབས་ཤིང་དབང་པོ་སྤྲད༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཤོར་གཉིས་ལ་བཟུང༔ སློབ་དཔོན་དག་ལ་བཟུང་བ་ནི༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསམ་ལ་བཟུང་༔ དྲག་རླུང་དག་ལ་བཟུང་བ་ནི༔ ཤེས་པའི་འདྲེན་རྟེན་བྱས་ལ་བཟུང་༔ ནམ་མཁའ་དག་ལ་བཟུང་བ་ནི༔ ཁྲུ་གང་དག་ལ་གཏད་ལ་བཟུང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན༔ རང་ཤར་ལས༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་ནི༔ ཁ་སྣའི་དབུགས་ནི་བསྡོམས་བྱས་ནས༔ རྟོག་མེད་ཡིད་མ་འགྱུས་པ་ནི༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ངོ་བོ་སྟེ༔ འཕྲལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུངས༔ དེས་ཀྱང་དོན་ཆེན་མཚོན་མི་ནུས༔ ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཐབས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་སྟེ༔ འཕྲལ་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་དྭངས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་སྟེ༔ དེ་ནི་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་ཆེན་པོ་མཚོན་པར་མི་ནུས༔ འོན་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བྱེད་པས༔ དཔེར་ན་ས་ཆུ་འདྲེས་པས་རྙོགས་པ་དྭངས་སུ་བཅུག་པས་ཆུའི་དྭངས་གསལ་དུ་གཟའ་སྐར་དང་གཟུགས་བརྙན་སོགས་མངོན་པ་ལྟར༔ སེམས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ཙམ་དུ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གནས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་སྔ་མ་ལས༔ སྟོང་གསལ་རིག་པ་ཆེན་པོ་དེ༔ ཀུན་གཞི་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཟུང་༔ ཡེ་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་དང་༔ སྦྱོར་བ་རྐྱེན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་ཏེ༔ སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དག་དང་ནི༔ ཕྱིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་དང་༔ དཔེར་ན་ས་དང་ཆུ་འདྲེས་ལ༔ རྙོགས་མར་གྱུར་པ་དག་དང་མཐུན༔ དེ་གསུམ་དག་དང་ཆོས་སྐུ་འདྲེས༔ དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ན༔ དཔེར་ན་ཆུ་ནི་རྙོགས་མ་དྭངས་པ་བཞིན༔ བག་ཆགས་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔ མ་བསླད་པ་ཡི་ཤེས་པ་སྟེ༔ མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཟུག་རྔུ་མེད༔ འཛིན་མེད་རང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཤེས་པར་རང་ལུགས་གློད་བྱས་པས༔ ཤེས་པ་དྭངས་སང་བདེ་བ་ལ༔ མ་ཞེན་རྟོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཐུན་བཅད་ལ༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལ་ངང་གིས་གནས་པ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ ལར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་བད་རླུང་མཁྲིས་གསུམ་གྱི་མུ་ལ་བརྟེན་པས་འབྱུང་བའི་ཁམས་བྱེར་ཟུགས་ལས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་དག་གི་སྐྱོན་བཅོས་ཤིང་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི༔ དོན་ལ་སྟོན་པའི་མན་ངག་གིས་ལུང་གསལ་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སེམས་འཛིན་པ་ཡི་དུས་ཉིད་དུ༔ ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ སྐྱོན་རྣམས་བཅོས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རླུང་སྐྱེས་པར་ན་གྱུར་པ་ན༔ དེ་ནས་རྒོད་ཅིང་གཉིད་མི་ཕེབས༔ དེ་ལ་སྐུ་མཉེ་བཅུད་ཅན་བརྟེན༔ མཁྲིས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན༔ སེམས་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་དང་༔ སེར་པོ་དམར་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་༔ དེ་ལ་བསིལ་སར་བསྒོམ་ཞིང་བསིལ༔ སྨན་བསིལ་ཟས་ནི་བཅུད་ཅན་བཏང་༔ བད་ཀན་སྐྱེས་ན་ཅད་འཁྲོག་བྱེད༔ དང་ག་མི་བདེར་གྱུར་པ་ན༔ ཁ་ཟས་བསིལ་བཏང་བཅག་པར་བྱ༔ སེམས་འཛིན་བ་ཡི་བར་དུ་ཡང་༔ གཡེང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཐག་བཅད་ལ༔ མ་ཡེངས་བར་ནི་གཟུང་བར་བྱ༔ སེམས་ནི་མ་ཟིན་བར་དུ་ཡང་༔ མཚན་མོ་སེམས་འཛིན་ཁ་ཏོན་དང་༔ སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད་དེ་ཡང་༔ དེ་ནས་སེམས་འཛིན་བརྟན་པ་དང་༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་ལྟ་བ་སྟེ༔ དེ་ཡི་ངང་གནས་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྣང་བའོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་གཞུང་རྩ་བ་ལས༔ ཐོལ་བྱུང་གློ་བརྡེག་ཕཊ་ཅིག་རྒྱག༔ ཟེར་བ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པའི་དུས་ལས་གཞན་དུ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་དུས་ཀྱང་གེགས་སེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་བ་སྟེ༔ ཉམས་ཞེན་གྱི་ཤུན་པ་ཕྲལ༔ བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བསྒོམ་འཇིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ སྐབས་སུ་ཧ་དང་ཕཊ་ཅེས་རླུང་རོ་འབུད༔ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི༔ དངོས་དང་ཞར་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སེམས་བཟུང་བ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་མེད་པར་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བར་ཅི་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་གི་རིང་ལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་བྱ་སྟེ༔ དེས་ཀྱང་དོན
Chinese
执持明妃之法：安坐于舒适之座，前方观想坛城。执持柔风之法：于上下之间，随适执持风息。执持明点之法：于眉间或鼻尖，专注执持明点。如是执持伞盖之法：下方执持广伞法轮。执持法轮之法：以纸制伞，于顶上环绕。鼻中燃香，耳中闻声，不散乱，专注执持。执持字句之法：亦于心之四住处，执持阿等字句。执持智慧母之法：于虚空秘密处加持，交合诸根，执持一滴或二滴明点。执持上师之法：观想于顶髻之上而执持。执持猛风之法：以智慧为引导而执持。执持虚空之法：专注执持一箭之距。如是说。若略摄其义而说，于《自显》中云：天人之摄心，合口鼻之气息，无分别，心不散乱，乃智慧一境性之体性，说为无暂时的分别念。然彼亦不能诠释大义。如是说，以各种方法修持止观双运之三摩地，仅能暂时使心之分别念清净。此乃以心为道，是无分别一境性，故不能诠释大义。然亦非无有必要，以方便之门，能生心与智慧。譬如土水相混，使浊水澄清，则于清水中能显现星辰与影像等。如是，从心之阿赖耶识与八识聚中，能使法身之智慧显现，最初仅安住于此方便。于《智慧光明显现续》之前续中云：彼空明大觉性，从二阿赖耶之层面执持，本初义之阿赖耶，以及和合缘起之阿赖耶，乃一切有情所具有。往昔之习气，以及后起之烦恼分别念，譬如土与水相混，与变为浊水相似。彼三者与法身相混，然彼非是法身，彼本初义之阿赖耶，
English
The method of holding the consort: Sit comfortably on a seat, and visualize the mandala in front. The method of holding the gentle wind: Hold the breath comfortably in the upper, lower, and middle parts. The method of holding the bindu: Focus on holding the bindu at the eyebrow center or the tip of the nose. Likewise, the method of holding the umbrella: Hold the wide umbrella wheel below. The method of holding the wheel: Make an umbrella with paper and circle it above the head. Burn incense in the nose and listen to sounds in the ears, without distraction, hold with focus. The method of holding the syllables: Also, in the four abodes of the mind, hold the syllables such as A. The method of holding the wisdom mother: Bless in the secret place of space, unite the senses, and hold one or two drops of bindu. The method of holding the teacher: Visualize on the crown of the head and hold. The method of holding the strong wind: Hold by making wisdom the guide. The method of holding the sky: Focus on holding at a distance of one cubit. Thus it is said. If the meaning is summarized and explained, in 'Self-Arisen' it says: The mind-holding of gods and humans, by combining the breath of the mouth and nose, without conceptualization, the mind does not wander, it is the nature of wisdom's one-pointedness, it is said to be without temporary conceptual thoughts. But even that cannot express the great meaning. Thus it is said, by all kinds of methods, practice the samadhi of uniting calm and insight, it only temporarily purifies the conceptual thoughts of the mind. This is because it makes the mind the path, it is non-conceptual one-pointedness, so it cannot express the great meaning. However, it is not unnecessary, because by the door of skillful means, it can generate mind and wisdom. For example, when earth and water are mixed, the turbidity is cleared, and stars and reflections appear in the clear water. Likewise, from the mind's alaya and the eight consciousnesses, the wisdom of the dharmakaya can be manifested, and it should be initially established only as a means to this. In the earlier tantra of 'Manifestation of Wisdom Light' it says: That great empty-clear awareness, is held from the perspective of the two alayas, the alaya of the original meaning, and the alaya of combining conditions, all sentient beings have it. Past imprints, and later afflictions and conceptual thoughts, are like earth and water mixed together, similar to becoming turbid water. Those three are mixed with the dharmakaya, but that is not the dharmakaya, that alaya of the original meaning,
Chinese
就像澄清的浑水一样，没有习气、分别念和烦恼染污的智慧，没有未证悟的刺痛。无执自显的法身，在智慧中放松自己的状态，在清澈明亮的喜悦中，没有执着证悟的刺痛。在寂静的地方分时段，最初只是禅修，自然安住其中，如是说。第二是遣除障碍：一般来说，所有禅定的过患，都是因为众生的体液依赖于胆、风、涎三种，由身体元素的散乱和阻滞所致。调理这些过患并将其转化为道用，需要通过开示要义的口诀和清晰的教言来了解。在开示智慧光明的续部中说：当摄持心的时候，功德会显现为过患，所以要这样调理这些过患：如果生起风病，就会变得散乱且无法入睡，对此要依赖有营养的身体按摩。如果生起胆病，心会极度烦乱，并且会出现黄色和红色的景象，对此要在凉爽的地方禅修并保持凉爽，服用清凉的药物和有营养的食物。如果生起涎病，会使一切混乱，并且食欲不佳，对此要减少食用寒凉的食物。在摄持心的时候，也要断除散乱的迷乱，并且要不散乱地摄持。在心未被摄持之前，晚上也要念诵摄持心的内容，并且要断除心的游走。之后，当摄持心变得稳固，智慧是空明见，这就是安住于其状态的禅修。对此是不散乱的行为，由此果报会显现为身和五种智慧。如是说。又，在根本续部中说：突然猛击，发出“ཕཊ（藏文），phaṭ（梵文天城体），phat（梵文罗马拟音），啪”的一声。据说，除了在直接面对自性的时候，即使在修习时，也能成为遣除障碍的特殊方法，即剥离修持执着的皮，摧毁造作的见修行等等。在《普明》中说：在适当的时候，发出“ཧ་（藏文），ha（梵文天城体），ha（梵文罗马拟音），哈”和“ཕཊ（藏文），phaṭ（梵文天城体），phat（梵文罗马拟音），啪”的声音，呼出气。第二，菩萨的禅定：分为真实和伴随两种。第一种是：在不摄持心的情况下，不间断地，在无分别的智慧中，远离沉没和掉举，尽可能长久地保持平等，自然或不由自主地安住其中，这就是。
English
Like clarifying muddy water, wisdom is undefiled by habits, concepts, and afflictions, and there is no sting of non-realization. The Dharmakaya, self-arisen without grasping, by relaxing one's own state in wisdom, in the clear and bright joy, there is no sting of clinging to realization. In a secluded place, divide into sessions, and at first, just meditate, naturally abiding in it, so it is said. The second is to dispel obstacles: In general, all the faults of samadhi arise because the beings' humors depend on the three: bile, wind, and phlegm, and are caused by the scattering and obstruction of the bodily elements. To remedy these faults and transform them into the path, one needs to understand through the oral instructions that reveal the meaning and the clear teachings. In the tantra that reveals the clear wisdom, it says: When holding the mind, merits appear as faults, so remedy these faults in this way: If wind arises, one becomes scattered and unable to sleep, rely on nourishing body massage for this. If bile arises, the mind becomes extremely disturbed, and yellow and red visions appear, meditate in a cool place and stay cool, take cooling medicine and nourishing food. If phlegm arises, it causes everything to be confused, and appetite becomes unwell, reduce the intake of cold food. While holding the mind, also cut off the confusion of distraction, and hold it without distraction. Before the mind is held, also recite the content of holding the mind at night, and cut off the wandering of the mind. Afterwards, when holding the mind becomes stable, wisdom is the clear and empty view, this is the meditation of abiding in its state. This is the practice of non-distraction, from which the result will appear as the body and the five wisdoms. So it is said. Also, in the root tantra, it says: Suddenly strike, making a "ཕཊ（藏文），phaṭ（梵文天城体），phat（梵文罗马拟音），啪" sound. It is said that, apart from directly facing one's own nature, even when practicing, it can become a special method of dispelling obstacles, that is, peeling off the skin of clinging to practice, destroying fabricated views, practices, etc. In "Kunsel," it says: At appropriate times, exhale the breath, saying "ཧ་（藏文），ha（梵文天城体），ha（梵文罗马拟音），哈" and "ཕཊ（藏文），phaṭ（梵文天城体），phat（梵文罗马拟音），啪". Second, the Bodhisattva's meditation: divided into two types: real and accompanying. The first is: Without holding the mind, continuously, in non-conceptual wisdom, free from sinking and agitation, maintaining equanimity for as long as possible, naturally or involuntarily abiding in it, that is.