Tibetan
པོ་དང་༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་༔ རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་༔ རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་༔ ཞེས་དང་༔ ང་ཡི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ང་ནི་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ སྙིང་རྗེའི་རླན་དང་མ་བྲལ་བའི༔ སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་གཉིས་དེ་ལ་རྫོགས༔ ཞེས་དང་༔ ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དོན་དེ་ནི༔ བློ་ཡི་གཏིང་ནས་རྟོགས་གྱུར་ན༔ འཁོར་བའི་ལམ་དུ་བྱིང་བ་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་༔ ཞེས་དང་༔ ཕ་དམ་པས༔ སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དུས་མཉམ༔ ཞེས་དང་༔ དབང་མདོར་བསྟན་ལས༔ སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་༔ ལུང་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པའི༔ གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ན༔ དངོས་འཛིན་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ ཞེས་དང་༔ ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པར༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་ཕ་རོལ་བརྒལ༔ ཞེས་སོ༔ གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པས་སམ༔ ལྟ་བ་ཡས་ནས་འབབ་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཡང་༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་མ་གཏོགས་པས་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ༔ བསྒོམ་ལ་མི་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་༔ བསྒོམ་དུ་ཡོད་པའི་དོན་དག་གིས་མས་ནས་འཛེགས་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནའང་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་བློ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆད་པའི་དོན་ནོ༔ གཉིས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ༔ གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བས་གཞི་གདིང་༔ ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན༔ སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་གྲོགས་བཙལ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འགག་བསྡམས་པར་བྱའོ༔ རང་ཤར་ལས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས༔ ལྟ་དང་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ནི༔ སྤྱིར་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་ལ་ལྟ་བ་རྒྱུན་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་བྱུང་ཡང་༔ དེ་ནི་ལམ་ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱི་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བཞི་གང་རུང་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་འབྱིན་པའི་ཕྱིར༔ ལམ་རང་རྐང་ཐུབ་པ་རེར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཁྲིགས་ཆགས་སུའམ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གཉིས་ལ་སྔོན་དུ་ལྟ་བ་ངོ་འཕྲོད་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་སུ་བསྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དག་ནི་འདིའི་ཚུལ་མིན་ཏེ༔ གཞན་ལ་དགོངས་པའོ༔ དེ་སྐད་དུའང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་བས་ལྟོས༔ མཐོང་བ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་བསྒོམ༔ དཔེར་ན་ལོང་བ་འགའ་ཞིག་གིས༔ གླང་ཆེན་རྩལ་ལྡན་ལག་ནོམ་ནས༔ སྣ་དང་མཇུག་མ་རྐང་ལག་རྒྱབ༔ རང་རང་གང་རེག་བསྒོམ་པ་འདྲ༔ ལྟ་བས་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར༔ བསྒོམ་པ་བྱེད་པའི་བླུན་པོ་རྣམས༔ དམུས་ལོང་གླང་ཆེན་བསྒོམ་པ་འདྲ༔ ཞེས་དང་༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་ལས༔ གནས་ལུགས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན༔ རྒྱལ་བུ་རྐང་འཁྱམས་སྤྱོད་པ་འདྲ༔ ཞེས་དང་དེ་ཡང་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས༔ བདེན་པ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་རྣོ་བ་མཆུ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པའི་ངང་གནས་པས༔ མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་བའི་ལམ་དང་འདྲ༔ ཅེས་དང་༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་གི་རྒྱུད་ལས༔ གྲོལ་བར་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན༔ བསྒོམ་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་མུན་ནག་ནང་དུ་བྱད་སྟོན་འདྲ༔ དེ་ལ་བརྟེན་པས་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྣང་བའི་གནས་སུ་བྱད་སྟོན་འདྲ༔ གསེར་དེ་རྟོགས་ན་བསྒོམ་མི་དགོས༔ མ་རྟོགས་བསྒོམ་པས་སངས་མི་རྒྱ༔ རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ བསྒོམ་པས་མངོན་གྱུར་ངས་མ་བཤད༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟ་ན་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ སྙམ་ནས་ལྟ་བ་རྒྱུན་བྱེད་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའང་མི་འཐད་དོ་ཟེར་བ་ལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་བྱེད་སྔོན་དུ་འབྱུང་བས་ཀྱང་གནོད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དང་དོན་སྤྱིར་རྟོགས་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་དུས་རིམ་ཅིག་ཆར་དུ་བཞག་པས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས༔ གཞི་ནི་མ་རྟོགས་བག་ཉལ་ཏེ༔ ཅི་ཙམ་བསྒོམ་ཀྱང་བག་མེད་གོལ༔ ཞེས་པས་ཀྱང་གནོད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་སྔར་ཐལ་ལོ༔ གཉིས་པ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ༔ དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གྱི་དང་༔ རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཉིས་ལས༔
Chinese
和，导师普贤王如来和，觉性普贤王如来和，证悟普贤王如来和，如是说：我的自性菩提心，我乃菩萨普贤王。如是说：于智慧虚空般续中，不离慈悲之湿润，两种发心于彼圆满。如是说：龙树云：本来无生之义，若从内心深处证悟，于轮回道中沉溺者，慈悲自然生起。如是说：帕当巴云：证悟空性和生起慈悲同时。如是说：于窍诀略示中云：空性如意树中，生起无缘大悲之果。如是说：于教言中云：菩提萨埵于等持中，以串习之力而圆满时，为实执魔所缠者，尤为生起慈悲。如是说：于摄类学中云：智慧光明如虚空般广大者，唯有具足慈悲者方能度越彼岸。如是说。此外，亦可因具足了知本体无可修饰之见解的把握，或因见解由上而下，而具足了知的智慧，然非唯有根器极佳者方能入道，对于中等和下等者，以修与不修之义，以及可修之义，由下而上，以大悲之方便和慈悲，不舍弃而摄受之强大力量之故，亦称为了知与慈悲之光芒。因此，是为了阐释两种智者的修持相结合之义。第二，从修持方式之实际方面进行分别阐述：以断绝城市命脉之见为基础，以日夜结合之修持为实修，以掌控显现之行为为友伴，通过这三者进行阻断。于《自生》中云：密咒金刚乘之义，总摄为三种，即见、修、行。如是说。其中第一是：通常对于具有所缘境之智者，随之而来的是修持不断的瑜伽，然此非次第井然之理，因任何一种瑜伽皆能产生究竟之果，应知每一条道路皆能自立。次第井然或自
English
And, the teacher Samantabhadra and, the awareness Samantabhadra and, the realization Samantabhadra and, thus it is said: My own nature is Bodhicitta, I am the Bodhisattva Samantabhadra. Thus it is said: From the tantra of wisdom coextensive with space, inseparable from the moisture of compassion, the two aspects of mind generation are perfected in that. Thus it is said: Nagarjuna said: The meaning of being unborn from the beginning, if realized from the depths of the mind, for those drowning in the path of samsara, compassion will naturally arise. Thus it is said: Father Dampa said: Realizing emptiness and arising compassion are simultaneous. Thus it is said: In the Condensed Instructions on Empowerment it is said: From the emptiness wish-fulfilling tree, the fruit of objectless compassion arises. Thus it is said: In the scripture it is said: When a Bodhisattva is perfected by the power of habituation in meditative equipoise, especially for those possessed by the demon of clinging to reality, compassion arises. Thus it is said: In the Condensed Perfection of Wisdom it is said: In the wisdom light as vast as space, only one who possesses compassion crosses to the other shore. Thus it is said. Furthermore, either because of possessing the confidence of the view that knows that there is nothing to meditate on in the essence, or because the view descends from above and possesses the wisdom of knowledge, it is not that only those with the best faculties can enter the path, but for the middling and the lowest, with the meaning of meditating and not meditating, and with the meaning of what can be meditated on, from below upwards, with the means of great love and compassion, without abandoning but with the powerful force of embracing, it is also called the rays of knowledge and compassion. Therefore, it is the meaning of explaining the combination of the meditation of the two intelligent ones. Secondly, explaining specifically from the aspect of the actual method of meditation: Establishing the basis with the view of cutting off the lifeline of the city, practicing with the meditation of union of day and night, seeking friends with the conduct of mastering appearances, through these three, the obstruction is blocked. From Rangshar it is said: The meaning of the secret mantra Vajrayana, is summarized in three aspects: view, meditation, and conduct. Thus it is said. Among these, the first is: In general, for the intelligent ones with an object of focus, although the yoga of continuous practice of the view follows, this is not the system of an ordered path, because any of the four yogas can produce the ultimate fruit, one should know that each path is self-sufficient. Ordered or self-
Chinese
对于具有显现之心的两种人来说，首先必须认识到见地，否则，通过禅修，什么也无法体验。因此，必须明白，在这种大圆满的体系中，所谓通过禅修来寻找见地是不正确的。与此相反的其他说法并非此处的含义，而是另有所指。正如金刚萨埵大自在王续中所说：以见或不见来观察，如果不见，修什么呢？例如，一些盲人，触摸到强壮的大象，触摸鼻子、尾巴、腿、背，各自执着于自己所触之处进行禅修，就像这样。在没有通过见地领悟实相之前，那些进行禅修的愚人，就像盲人摸象一样。以及《甘露精华滴》中说：如果不认识实相的自性，就像王子跛足行走一样。而且，《胜幢顶续》中说：在没有见到真理之前，即使禅修也不会见到。以及《金刚食肉锐嘴续》中说：瑜伽士安住于空性之中，与外道的歧途相似。以及《非天战胜续》中说：解脱是依靠证悟，禅修不能带来解脱，例如在黑暗中摸索。因此，依赖于禅修，就像在显现之处摸索一样。如果认识到黄金，就不需要禅修。如果不认识，禅修也不会成佛。证悟是显现的，我没有说过禅修能使之显现。如果这样，与具有自显现之心的人没有任何区别。认为见地持续不断地随之而来也是不合理的。因为空性智慧无二无别的佛陀的意趣和果持续不断地先出现也会造成损害。因此，对于见地现量和总义上证悟的，具有积聚、结合、见三种智慧的三种人，将禅修次第同时安立，要知道这是由广略而决定的。《功德总集续》中说：如果基础没有证悟，就会沉睡于习气之中，无论禅修多久，都会因不谨慎而犯错。这也造成了损害。像这样的体性、特征、分类等已经在前面说过了。第二，以禅修来体验的方式：分为具有对境之心的和具有自显现之心的两种体验方式。
English
For the two types of individuals with minds focused on appearances, it is first necessary to recognize the view; otherwise, through meditation, nothing can be experienced. Therefore, it must be understood that in this system of Great Perfection, the so-called seeking of the view through meditation is not correct. Other statements to the contrary are not meant in this context, but refer to something else. As it is said in the Vajrasattva Great Supreme King Tantra: Observe by seeing or not seeing; if you do not see, what is there to meditate on? For example, some blind people, touching a strong elephant, touching the trunk, tail, legs, and back, each clinging to what they touch and meditating on it, it is like that. Without understanding the reality through the view, those fools who meditate are like blind people meditating on an elephant. And in the Nectar Essence Drop it says: If you do not know the self-nature of reality, it is like a prince walking with a limp. And also, in the Victory Banner Peak Tantra it says: Until the truth is seen, meditation will not cause it to be seen. And in the Vajra Carnivorous Sharp-Beaked Tantra it says: The yogi abiding in emptiness is like the deluded path of the tirthikas (non-Buddhists). And in the Asura Battle Averter Tantra it says: Liberation is achieved through realization; meditation does not bring liberation, like groping in the dark. Therefore, relying on meditation is like groping in the place of appearances. If gold is recognized, there is no need to meditate. If it is not recognized, meditation will not lead to Buddhahood. Realization is manifest; I have not said that meditation makes it manifest. If so, there is no difference from those with minds of self-appearance. To think that the view should continuously follow is also unreasonable. Because the intent of the Buddha, the inseparability of emptiness and wisdom, and the continuous arising of the result beforehand, also cause harm. Therefore, for the three types of individuals with the wisdom of accumulation, union, and seeing, who have realized the view directly and in general meaning, the stages of meditation are established simultaneously, and it should be known that this is determined by the extent of their capacity. In the Tantra of the Source of All Qualities it says: If the ground is not realized, one will sleep in latent tendencies; no matter how much one meditates, one will err through carelessness. This also causes harm. Such nature, characteristics, distinctions, and so on have already been discussed. Second, the way to experience through meditation: there are two ways of experiencing, for those with minds focused on objects and for those with minds of self-appearance.