Tibetan
གྱི་སྒོམ་བསྒྲུབ་དུ་རེ་བས༔ དེ་ཉིད་ལས༔ ཤུགས་བྱུང་རང་གནས་མ་ཤེས་པར༔ བྱ་བྱེད་རྩོལ་བ་སུས་འཛིན་པ༔ རི་མོ་མཁན་གྱི་ཆགས་འཛིན་འདྲ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་དག་ཀྱང་དོན་གསལ་ལས༔ སྤྱོད་པ་གདེངས་མེད་གོལ་གྱུར་བས༔ སྤྱོད་པ་དག་ལ་བདུད་བདུན་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཕྲ་བཀོད་དུ༔ སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་གྱུར་ན༔ ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་བར་འགྱུར༔ དོན་མེད་ཚིག་རང་སྤྱད་བྱས་ན༔ འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་གོལ་བར་འགྱུར་༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ༔ བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱོད་བྱས་ན༔ ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གོལ༔ ཞེས་དང་༔ ཕྱི་མ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་པས་ལྟ་བའི་རྩིས་མ་ཟིན་པས་གོལ་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ལས༔ ལྟ་བའི་དྲན་པས་མ་བཟུང་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྲུང་མེད་པས༔ བདག་ཏུ་རྟོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྱི་མ་མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷུང་༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་བ་འབྲས་བུ་རྒྱུན་བྱེད་ལ་རང་གནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ངོ་མ་འཕྲོད་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་སྐུ་གསར་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་དེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་ཆེད་དུ་བློས་བཏགས་ནས་འབད་དེ་སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་དང་༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རང་ལས་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་ངེས་དོན་གཞན་ཚོལ་གྱི་གཟེབ༡་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལྟ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་ས་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པས་རྟག་དངོས་སུ་བཟུང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་དང་༔ ཀ་དག་གི་ཕྱོགས་ནས་འཁྲུལ་ཏེ་ཆད་པའི་མུ་སྟེགས་སོགས་སུ་འཁྲུལ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་སྤངས་པ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་མ་ཤེས་པར༔ ངེས་ལུང་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི༔ གླང་པོ་མ་རྙེད་རྗེས་བཙལ་འདྲ༔ ཞེས་དང་༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལས༔ མུ་སྟེགས་རྟག་པས་ལྟ་བ་ནི༔ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་གཞི་བྱས་ཏེ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ཅན་དག་ཏུ་འཁྲུལ༔ མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་དབྱེ་བ་ནི༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ཆད་གཞི་བྱས༔ སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་འཁྲུལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ལས༔ མུ་སྟེགས་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་༔ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་གཉིས༔ འདྲ་དང་ནོར་ནས་གོལ་ཏེ་འགྲོ༔ མུ་སྟེགས་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གཉིས༔ འདྲ་དང་ནོར་ནས་གོལ་ཏེ་འགྲོ༔ ཞེས་དང་༔ ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་དག་པ་འདི༔ རང་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་མ་ཚོལ༔ ཞེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཤར་ཏེ༔ འབྲས་བུ་གཞན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་གི་རྒྱུད་ལས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཏེ༔ དུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྐྱེན་ཁར་འཆོ༵ར༔ གཞི་མོ་ལམ་དུ་མ་བསླང་བས༔ འབྲས་བུ་རྐྱེན་ཁར་ཤོར་བ་ཡིན༔ དུས་ལ་ལྟོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ འབྲས་བུ་མ་སྒྲིབ་དུས་ཀྱིས་བསྒྲིབ༔ དུས་ལ་ལྟོས་པས་ཐོབ་མི་སྲིད༔ འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཤོར༵་བ་དང་༔ ཐ་སྙད་ཚིག་ཐོག་ཤོར༵་བ་དང་༔ རིན་ཆེན་དཔེ་ཐོག་ཤོར༵་བ་དང་༔ སྣང་བ་ཉམས་ཐོག་ཤོར༵་བ་རྣམས༔ འབྲས་བུ་བློ་སྣང་ཡུལ་དུ་ཤོར༔ འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འདེབས་བྱེད་པ༔ ཡང་དག་དོན་ལས་གོལ་བ་ཡིན༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན༔ ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྫོགས་གདེང་མ་རྙེད༔ དེས་ན་གནད་དང་ལོག་གནོན་གེགས་སེལ་གསུམ༔ དེ་གསུམ་མི་ལྡན་འབྲས་བུར་བརླག༔ ཅེས་སོ༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འུབ་ཆུབ་པས་དོན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་མ་ཟིན་པར༔ ལྟ་བ་ལ་གཞི་བྱས༔ བསྒོམ་པ་ལ་ལམ་བྱས༔ སྤྱོད་པས་གྲོགས་བཙལ་ཏེ་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་ལྟར་གདོད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་གཟེབ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གོལ་ས་ཡིན་ཏེ༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས༔ ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་མ་ཤེས་པར༔ ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བདེན་འཛིན་པ༔ ལུས་ཀྱིས་མི་ཐེག་ཁུར་ཁུར་འདྲ༔ ཞེས་སོ༔ འདི་ནི་སྔ་མ་དང་འགྲེལ་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བས་གཉིས་བྱུང་ངོ་༔ འདི་ཡང་དོན་བརླིང་པོ་ཡོད་པས་དང་དུ་བླངས་འོས་སོ༔ གཉིས་པ་དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི༔ གོང་དུ་བསྟན་པའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཅན་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་གསང་བ་བཞིས་ཆོད་དེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་མདོ་མདུད་དམ་གཞི་མ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་མེ་ལས༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་པ་ལ༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ༔ ཞེས་དང་༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ གསང་སྔགས་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཉིད༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་མདོ་བདུད་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ དོན་གསལ་ལས༔ ལྟ་བ་ལྷག་གི་རྟོགས་པ་ཡི༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་མི་འབྲལ་བས༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་དུས་གཅིག་
Chinese
希望通过禅修来修行，正如其中所说：如果不了解自生本住，谁会执着于行动和努力？就像画家的执着一样。这些也在意义阐明中说：由于行为没有把握而误入歧途，在这些行为中会出现七种魔。如《细部安排》中所说：在持续的行为瑜伽中，有三种误入歧途之处：就像这样，对于一切显现，如果像疯子一样行事，就会误入非天；如果使用无意义的词语，就会误入坏聚见；对于六根的一切境相，如果像小孩一样行事，就会误入不授记之处。还有，因为对外境有能取和所取，所以没有抓住见解的要点而误入歧途，如《智慧虚空等性》中所说：因为没有抓住见解的忆念，心的行为没有守护，以我执的能取和所取，堕入后世黑暗的生处。第四，在果位持续中，不与自住的果位相合，认为因缘的法身会新出现，因此特意以分别念造作来修空性，从而将空性引入歧途；以及将本体、自性、大悲的自性三身从自身之外去寻找，这也是寻求其他意义的刺1，也是将因果任运自成视为大圆满的歧途。因为没有认识到果位存在于自身之中，所以存在着执着于常实的障碍，从而从任运自成中，以及从本来清净的方面产生错觉，从而产生断见外道等错觉。如《珍宝弃舍》中所说：如果不了解三身本自圆满，而在其他地方寻找决定之语，就像没有找到大象却寻找足迹一样。还有，《功德生起》中所说：外道常见的观点是：以不变的本体为基础，错觉于有颜色和形状的事物；外道断见的区别是：以无颜色和形状的断灭为基础，错觉于没有前后的因果。就像这样，如《智慧虚空等性》中所说：外道常见的观点，与大圆满法身不变二者，相似而错误，从而误入歧途；外道断见的观点，与法身界智无别二者，相似而错误，从而误入歧途。还有，《真实意义总集》中所说：这个真实清净的法身，存在于自身之中，不要在其他地方寻找。耶谢
English
Hoping to practice through meditation, as it says therein: If you do not understand the self-arisen abiding place, who will cling to actions and efforts? It's like the attachment of a painter. These are also stated in the Meaning Clarification: Because behavior is reckless and goes astray, seven demons arise in those behaviors. As stated in the Detailed Arrangement: In the continuous yoga of conduct, there are three ways to go astray: Like this, for all appearances, if you act like a madman, you will go astray into the Asuras; if you use meaningless words, you will go astray into the view of the perishable collection; for all the appearances of the six aggregates, if you act like a child, you will go astray into the unpredicted state. Also, because there is grasping and clinging to external objects, failing to grasp the essence of the view leads to straying, as stated in the Wisdom Space Equality: Because the memory of the view is not grasped, the mind's behavior is unprotected, with the grasping and clinging of self-grasping, one falls into the birthplace of darkness in the future. Fourth, in the continuous fruition, not meeting the self-abiding fruition, believing that the Dharmakaya of cause and condition will newly arise, therefore deliberately fabricating with conceptual thought to meditate on emptiness, thereby leading emptiness astray; and seeking the essence, nature, and compassionate nature of the three bodies from outside oneself, this is also the thorn of seeking other meanings, and it is also a straying in the Great Perfection to view cause and effect as spontaneously accomplished. Because of not recognizing that the fruition exists within oneself, there is the obscuration of clinging to permanence and reality, thereby from spontaneous accomplishment, and from the side of original purity, generating delusion, thereby creating delusions such as nihilistic heretics. As stated in the Precious Abandonment: If you do not understand the three bodies as primordially complete, and seek definitive words elsewhere, it's like not finding the elephant but searching for its footprints. Also, as stated in the Source of All Qualities: The view of eternalist heretics is: based on the unchanging essence, deluding into things with color and shape; the distinction of nihilistic heretics is: based on the cessation of no color and shape, deluding into no cause and effect before and after. Just like that, as stated in the Wisdom Space Equality: The view of eternalist heretics, and the Great Perfection Dharmakaya unchanging two, are similar and mistaken, thereby going astray; the view of nihilistic heretics, and the Dharmakaya space-wisdom inseparable two, are similar and mistaken, thereby going astray. Also, as stated in the Definitive Meaning Gathering: This truly pure Dharmakaya, exists within oneself, do not seek it elsewhere. Yeshe
Chinese
再者，伟大的上师续部中说：种姓之子，菩提心之精华自身显现为菩提，是无需希求其他果实，确信无疑的智慧。又如《罗睺罗降伏战事续》中说：果即是通透的智慧，却因时节的障碍而衰败。由于根本未在道上生起，果实便会因缘而衰败。对于依赖时节的补特伽罗们来说，果实未被遮蔽却被时节所遮蔽，依赖时节便无法获得。果实从根本上衰败，名相从言辞上衰败，珍宝从典籍上衰败，显现从体验上衰败，这些都是果实迷失在意识显现的境地中。将果实寄托于未来时节，便会偏离真正的意义，二取自解脱即是障碍。未证得本初解脱、基位圆满的把握，因此，要诀、邪见压制和障碍消除这三者，若不具备这三者，果实便会丧失。如是说。见、修、行、果，以及基、道、果全部融入于一味菩提心中，若未能直接认识到果实任运成就的伟大，而将见解作为基础，将修行作为道路，以行为寻求助伴，如同从种子中产生果实一般，期望产生本初的三身及其事业，这便是执着于名相言辞的陷阱，是偏离之处。如《珍宝积聚经》中说：若未了知诸法一味性，执着名相言辞为真实，犹如身体无法承受重负。如是说。这与之前的解释方式略有不同，所以出现了两种说法。但这也有深刻的意义，值得接受。第二，归纳其意义而宣说：总而言之，上述所说的偏离、障碍、错谬，若要归纳，即是：心性的智慧光明自性，作为可增长的种姓，本自存在，以四种秘密而确定，未能证悟，一切偏离便都包含于此。见、修、行、果无有分别的要诀或根本即是它本身。普贤心髓中说：见、修、行无别为一，你却将见、修、行视为三。如是说。又如《功德圆满经》中说：密咒明智放下时，即是见修行的魔结。如是说。又如《义明经》中说：见解是殊胜的证悟，不离其境界，见、修、行同时。
English
Furthermore, in the tantra of the Great Guru, it is said: "Son of lineage, the very essence of Bodhicitta manifests as Bodhi; it is the wisdom of certainty, without reliance on other fruits." Also, in the tantra of 'Subduing the War of the Asuras,' it says: "The fruit is the unobstructed wisdom, but it declines due to the obstacles of time. Because the foundation is not raised on the path, the fruit is lost to conditions. For those who rely on time, the fruit is not obscured, but obscured by time; it is impossible to attain by relying on time. The fruit is lost at the base, names are lost in words, jewels are lost in texts, appearances are lost in experience; these are all fruits lost in the realm of mental appearances. Planting the fruit in a later time is deviating from the true meaning; dualistic self-liberation is an obstacle. Without finding confidence in primordial liberation and the perfection of the ground, therefore, the three—key points, suppression of wrong views, and elimination of obstacles—if these three are not present, the fruit will be ruined." Thus it is said. View, meditation, conduct, and result, along with the base, path, and fruit, all are subsumed into the single taste of Bodhicitta. Without directly recognizing the great spontaneously accomplished fruit, if one takes view as the foundation, meditation as the path, and conduct as seeking companions, expecting the original three bodies and their activities to arise like fruit from a seed, this is called clinging to the trap of nominal terms, which is a deviation. As it is said in the 'Heap of Jewels Sutra': "Without knowing the single taste of all dharmas, clinging to nominal terms as true is like carrying a burden that the body cannot bear." Thus it is said. This is slightly different from the previous explanation, so two versions have appeared. But this also has profound meaning and is worth accepting. Second, summarizing its meaning and explaining: In short, if we summarize the deviations, obscurations, and errors mentioned above, it is that the wisdom of the essence, the luminous nature of mind, as a lineage that can grow, is inherently present, determined by the four secrets. All deviations are contained in the non-realization of this. The key point or the fundamental basis of view, meditation, conduct, and result being inseparable is that very nature. In the 'All-Good Heart Fire' it says: "View, meditation, and conduct are inseparable as one, but you deviate by seeing view, meditation, and conduct as three." Thus it is said. Also, in the 'Perfection of Skill' it says: "The very abandonment of secret mantra awareness is the demonic knot of view, meditation, and conduct." Thus it is said. Also, in the 'Meaning Clear' it says: "View is the realization of excellence, inseparable from its state; view, meditation, and conduct are simultaneous."