Tibetan
འགགས་ནས་མེད་པར་གྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ཆ་ཡུལ་དང་སེམས་གང་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་བརྟགས་པས། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ། །གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་དང་། རྩ་ཤེས་ལས། འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད། །གནས་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ནི། །འཛིན་ཆགས་མེད་པས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སེམས་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཀྱི་རྩད་བཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །མ་རིག་ཕུག་དེད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཅེས་པ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ལས། །དགྲ་དེའི་རྩ་བ་ང་བདག་ཆོད་པས་འཆིའོ། །ཞེས་དང་། དགྲ་བོ་ང་བདག་འདུག་པ་ལ། །རང་བྱུང་ངང་དྭངས་ཤན་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་སྐེ་བཅད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྙིང་བཏོན་ནས། །མ་རིག་ང་བདག་སྲོག་བཅད་པས། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ཆོད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རྟོགས་སུ་ཟིན་པར་ཐག་བཅད་དོ། །དེང་སང་སེམས་ཚོལ་བ་འདི་རྙིང་མ་བླུན་པོ་ང་མེད་པའི་ལུགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དག་ནི་ངེས་པར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཁ་འཛིན་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྨན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གོང་མའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱམས་པས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ནི་དབྱིབས་མེད་པ། ཁ་དོག་མེད་པ། ཞེས་དང་། སྔ་མ་ལས། སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེགས། སེང་གེ་འཕེན་མི་གསོད་པའི་དཔེ་སོགས་གསུངས་པའང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷས་བསྐུལ་བར་བལྟའོ། །ཡང་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་བདུད་ལས་སུ་ཡང་ངེས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དཔེར་ན་ལྷ་གོར་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ། །གནོད་ཅིང་དེ་ཡིས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ལྟ་གྱུར་ནང་ནས་བདག་ལྟ་བ། །དེས་ནི་ཆོས་སྲོག་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་སོས་དང་སྤྲ་སེན་བདག་མ་ཡིན། །སོགས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོའི་མཐོ་བ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཞོམ་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐལ་བ་འབྱོར་བས་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཕྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་ཡུལ་ལ་སྤྱི་དང་དུ་མར་ཚན་དུ་ཕྱེ་བའམ་གང་རུང་གིས་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་བསླབ་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གམ་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཅི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་བ་སྣང་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ནི་རྙེད་དོན་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཆོས་ཅན་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་ནང་སེམས་ལ་བལྟས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཐོང་ཤིང་སྐྱེ་མེད་མུ་མཐའ་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་རྙེད་དོན་ཏེ། ལྟ་བ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ་ཟེར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ནས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་དཔྱོད་དང་བློ་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་རྙེད་དོན་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ལ་རང་རིག་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་འཁོར་འདས་སེམས་སུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པས་ཆོས་ཅན་ལྟ་བ། མཚང་བཙལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་བཅས་བརྟགས་པས་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ། ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པས་རང་རིག་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་འཕྱོང་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གསང་བ་ལས། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ལ། །མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས། །སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལེགས་པ་ཡིན། །རང་གི་རིག་པ་གསལ་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྟེ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཅན་ལྟ་བའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་ནི། །གཅིག་མ་ཤེས་པས་བྱུང་བ་སྟེ། གཅིག་ཤེས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་ན། །ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་ལྟ་བར་འདོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམ་ན་རང་རིག་རྟོགས། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་མེད། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་དེ་བཞིན་གནས། །འཛིན་མེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ནི། །མ་བསྐྱོད་མཁའ་ལ་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །རང་རིག་ལྟ་བའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། ། དོན་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་དགོས་པ་ནི། ལར་དེང་སང་གདམས་ངག་དཔེ་ལས་ཚོལ་བའི་མཁས་རློམས་འགའ་ཞིག་གིས་འགོ་ཚེམ་འགའ་རེ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཉམས་པ་དང་། གཉིས་སུ་ན་གསང་སྔགས་ལ་དཔང་ཟོས་པའི་ཉེས་པ། གསུམ་དུ་མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་རྟོག་གེས་འཇལ་བའི་ཉེས་པ། བཞི་རུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བསྲུང་མའི་ལག་ནས་བཙན་འཕྲོགས་བྱས་པའི་བཀའ་ཆད། ལྔ་རུ་ཡང་གཅུས་དཀྲུགས་གབ་པའི་དོན་མི་ཁྲོལ་བས་དགོངས་པ་ལོག་པར་འགྲོལ་བའི་ཉེས་པ། དྲུག་ཏུ་རྫུན་གྱི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དམར་འབྱིན་པྲ་ཡས་སུ་གྱུར་བའི་ཉེས་པ། བདུན་དུ་ནི་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་འཆོལ་སྙོགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཚད་མེད་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། སློབ་དཔོན་བརྙེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་བརྩོན་པ་ན། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་ཟད། །ཅེས་དང་། གསང་བ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གདམ་ངག་དོན་གྱིས་བཀྲོལ་གྱུར་ན། །རང་གི་སྒྲོན་མ་མཐོང་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི། །དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །ཞེས་དང་། རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས། །ཞེས་དང་ཇི་སྐད་དུ་ཀྱཻ་རྡོར་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་འབྱུང་མིན་ཏེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་ལས། །ཞེས་དང་ཀུན་བྱེད་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མི་གནས་ཀྱང་། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོས་བར་གཅོད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་གྱི་གཉིས་ཀ་ལ། །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་པའི་དབང་གྱུར་ནས། །ཞེས་དང་། གྲགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་དམ་པ་མི་བཀུར་ཡིད་ཐུང་བཟློག ། འཕྱར་ཞིང་འཇིགས་དང་དད་པར་མི་ལྡན་ཏེ། །རང་ཚོད་ཉམས་ལེན་བཙན་ཐབས་འདོད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། རྩ་ལྟུང་བསྡུས་པ་ལས། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །གཏན་ཚིགས་རིག་པས་ཕིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་རྩལ་རྫོགས་ལས་གསུངས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཁོང་ནས་གབ་སྦས་དོན་འབྱིན་པ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི། །བསྟན་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས། །མ་བསྟན་བར་དུ་ཤེས་མི་སྲིད། །ཅེས་དང་། བདེ་བ་འཁོར་ལོ་ལས། དེ་བཞིན་ལུང་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །མན་ངག་ཆོས་སྐུ་མ་བསྟན་ན། །ཐབས་དང་གཡོ་སྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བཀའ་རྐུན་སྐྱོན་གྱི་ཆོས་
Chinese
想到已经断绝消失的时候，对外、对内、对中间三者，有无、方向、部分，融入于境与心何处等进行观察。 确定在任何地方都没有成立，因此证悟了化身任运成就的密意。《秘密幻化经》中说：“往来之际无往来。”《中观根本慧论》中说：“无来亦无去。”《自生经》中说：“佛陀密意自生无生，无住无往来的自生大者，无执著故为自生大者，于无心之觉性中知晓。”这些也在《宝鬘论》中说：“心的根源是智慧虚空，无明穷追末路如缕缕丝线。”一样地阐述。《甘露海汇》中说：“断除彼敌之根本我执而死。”又说：“于敌人我执存在之时，以自生清澈之刽子手的智慧宝剑斩断其颈，用金刚铁钩取出其心，斩断无明我执之命，生死的根源断绝融入法界。”这样确定之后，了悟能取所取无处可得，从而断定已经证悟了大中观的见解。现在，寻找心识的这些人，说这是宁玛派愚人无我的宗派，这些对一切知佛陀寻衅的人，要知道他们必定是执持我见的人。为什么呢？因为一切知者在《宝积经》中说：“光护，什么是超离世间的良药？就是精勤地寻找心识。”等等。与上师的论典相符，慈氏菩萨问道：“心无形状，无颜色。”等等。在之前的经中说：“不是蓝色，不是黄色”等等广说，还有狗追石头，狮子杀掉投掷之人等比喻，这些也是因为不正确的见解，要知道他们的相续是被外道的魔所驱使。而且，这必定是断绝解脱命脉的魔，因为在那部经中说：“譬如拉睺损害命根，却不给予安乐。同样，如果内在生起我见，那就会毁灭法的命根。”寂天菩萨也说：“暖触与指甲非我。”等等。此外，还有“我见山顶”之说。
English
When one thinks that it has ceased and disappeared, one examines whether the three—outer, inner, and intermediate—exist or not, the direction and part, and where the object and mind dissolve. Having determined that it is not established anywhere, one realizes the intention of the incarnate Lhundrup. In the Guhyagarbha Tantra, it says, "In the very coming and going, there is no coming and going." The Root Wisdom says, "There is no coming and no going." The Self-Arisen says, "The Buddha's intention is self-arisen, without birth. The great self-arisen, without abiding or coming and going, is the great self-arisen because it is without grasping or attachment. Know it in the state of mindless awareness." These are also taught in the Garland, "The root of the mind is the expanse of wisdom. Ignorance pursues the end like threads." The Ambrosia Ocean says, "The root of that enemy, the self-grasping, is cut off and dies." It also says, "When the enemy self-grasping is present, with the wisdom sword of the naturally clear executioner, cut off its neck, extract its heart with a vajra hook, and cut off the life of ignorant self-grasping, the root of birth and death is severed and dissolves into the expanse." Having thus determined it, one realizes that the grasped and the grasper are nowhere to be found, and thus one is certain that one has realized the view of the Great Middle Way. Nowadays, those who seek the mind, saying that this is the Nyingma fools' doctrine of no-self, those who seek fault with the all-knowing Buddha, know that they are certainly holding onto the view of self. Why? Because the all-knowing one said in the Ratnakuta Sutra, "Light Protector, what is the medicine that transcends the world? It is the diligence of thoroughly seeking the mind." And so on. In accordance with the treatises of the superiors, Maitreya asked, "The mind is without form, without color," and so on. In the previous sutra, it says, "It is not blue, it is not yellow," and so on, extensively. Also, the examples of a dog chasing a stone and a lion killing the thrower are said to be because of incorrect views, and one should see that their minds are driven by the heretical gods. Moreover, this is certainly a demon that cuts off the life-force of liberation, because in that very sutra it says, "For example, Rahu harms the life-force, but does not give happiness. Similarly, if the view of self arises from within, it destroys the life-force of the Dharma." Shantideva also said, "Warmth and fingernails are not self," and so on. Furthermore, there is the saying, "The peak of the mountain of the view of the aggregates."
Chinese
二十一种高位，也被智慧金刚摧毁，力量强大到尘埃落定，因此外道无法加害。如此确定之后，对于外在有法之显现，以总相和别相区分，或者以任何一种方式，用金刚之眼进行观察。用智慧之眼或心来观察，无论显现什么，都了悟为法性之游舞，显空无别的大境界，这是真实的证悟，即有法见之见。又向内观察自心，从而确定，见到空性离戏，了悟为无生无边，这是证悟之义。这种见解称为法性见。从这以下，在自身上认识的，是界智无别、本来清净任运成就的俱生之智慧，超越了思虑和心识，现量见到无垢通透的大证悟之见，即自证见之见。这里也是，将轮涅确定为心，即有法见。寻找过失，考察生处和去处三者，即法性见。将智慧认识为自证，即自证见，进行介绍。这是对上下二者的连接展示。如是说，依次在《自生大续》秘密中说：有法显现为相，眼根未遮蔽，是心的见解甚好。自己的觉性明亮，是外在显现的幻化，从无分别的明性中，如果认识到是自生大，就是有法见之见。又说，法性和有法，是因为不了解一而产生的，了解一就能解脱。如是了悟无生之义，就称为法性见之见。又说，因缘聚合则证悟自证，在无分别的明性中，执着的分别念自然消失，无执自明如是安住，无执无来去的法，是诸佛的密意。无分别自明大，是不动虚空中的光明。如是了悟的瑜伽士，是自证见之见。如此等等。第三个意义是将智慧认识为自证，其中有两个方面，首先是必要性：一般来说，现在有些自诩为博学之士，从书本中寻找诀窍，虽然也收藏一些补丁，但仅凭这些并不能
English
The twenty-one high positions are also destroyed by the wisdom vajra, and the power is so great that the dust settles, so that externalists cannot harm them. After thus ascertaining, for the appearance of external phenomena, distinguish between general and specific aspects, or in any way, observe with the vajra eye. Observe with the eye of wisdom or the mind, and whatever appears, realize it as the play of Dharma-nature, the great realm of appearance and emptiness without extremes, this is the true realization, namely the view of phenomena. Also, look inward at one's own mind, thereby ascertaining, seeing emptiness free from elaboration, and realizing it as unborn and boundless, this is the meaning of realization. This view is called the Dharma-nature view. From here on, what is recognized in oneself is the coemergent wisdom of indivisible realm and awareness, primordially pure and spontaneously accomplished, which transcends thought and mind, and directly sees the great realization of stainless transparency, namely the view of self-awareness. Here also, determining samsara and nirvana as mind is the view of phenomena. Searching for faults and examining the three places of origin and destination is the Dharma-nature view. Recognizing wisdom as self-awareness is the self-awareness view, which is introduced. This is the connection and display of the upper and lower two. As it is said, in sequence, in the secret of the Great Self-Arisen Tantra: Phenomena appear as characteristics, the eye faculty is not obscured, the view of the mind is very good. One's own awareness is clear, it is the illusion of external appearance, from the non-conceptual clarity, if one recognizes it as the Great Self-Born, it is the view of phenomena. It is also said that Dharma-nature and phenomena arise from not understanding one, and liberation will occur by understanding one. Thus, realizing the meaning of unborn, it is called the view of Dharma-nature. It is also said that when causes and conditions come together, self-awareness is realized, in the non-conceptual clarity, the clinging conceptual thoughts naturally disappear, the non-clinging self-clarity abides as it is, the Dharma of non-clinging and non-coming and going is the intention of all Buddhas. The great non-conceptual self-clarity is the light in the immovable sky. The yogi who realizes thus is the view of self-awareness. And so on. The third meaning is to recognize wisdom as self-awareness, which has two aspects, the first is necessity: In general, nowadays, some who claim to be learned search for诀窍 from books, and although they also collect some patches, these alone cannot