Tibetan
སྔ་མ་འགགས་པས་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མེད་དུ་སྐྱེ་བས་ཕུར་བུ་བ་ལ་ཉེ་བས་གང་ཡང་མི་འཐད། ཡང་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་ཕུང་གསུམ་མགོ་ཉེས་ཞིག་གི་སྲིད་མིན་དེ་འདོད་པ་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ན་བག་གཟོན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡོད་རྒྱུ་དང་ཡོད་ཚུལ་མེད་པའི་ཡོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ངེས་པས་སུས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་གང་ཞིག །མེད་ན་རབ་འབྱམས་པས་སྣང་བ་འདི་ལྟར་ཅིས་ཕྱིར་སྣང་བརྟགས་པས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་རྨི་སེམས་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཐུབ་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དུ་སེམས་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་གནས་ལུགས་བདེན་པ་བོར་ནས། སྣང་ལུགས་རྫུན་པས་རང་མགོ་བསྐོར་བས་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུས་རང་བཅིང་བ་ལྟར་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐར་པའི་བདུད་ལས་སུ་ཤེས་སོ། ། གསུམ་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་ལས་། དང་པོ་བྱུང་ས་བྱུང་མཁན་ལ་བརྟགས་པ་ནི། དྲན་རིག་དུ་ཤར་བ་འདི་སྐྱེ་དུས་སམ། ཕྱི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་དུས་ན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་ངམ། རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་ངམ། སེམས་རང་ལས་རང་བྱུང་བརྟགས་པས་ཡུལ་ཚུལ་པ་དུམ་བུར་གཏུབ་པས་རྟེན་གཞི་བྱུང་ས་དང་བྲལ་བ་ཐག་ཆོད་པས་གཟུང་རྟོག་རང་སར་གྲོལ། སེམས་ལ་བྱུང་བའི་སེམས་དང་བྱུང་རྒྱུའི་སེམས་གཉིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྔ་མ་འགགས་པའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་བྱེད་ན་ཞིག་པ་དངོས་མེད་ལས་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་ས་མེད་པའི་བྱུང་མཁན་ལ་བལྟས་པས་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་དེ་འཛིན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ས་དང་བྱུང་མཁན་ལ་བརྟགས་པས་ཡུལ་མེད་རྟེན་བྲལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་བབས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ངེས་པས། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ང་ལས་བྱུང་བ་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཞེས་ཀུན་བསྟན་ཞིང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཀུན་རྩོལ་ཀྱང
Chinese
因为前一个停止，后一个无因而生，所以接近外道富楼那派，什么都不合理。还有，如果认为在常与无常之间，存在着某种三蕴颠倒的可能，那就是不知羞耻的表现，因为已经成了嘲笑的对象，所以与承认相违背。不存在产生的原因和存在的方式的存在，是永远无法确定的，谁能知道它的任何标志呢？如果不存在，那么遍入天为什么会显现出这样的景象呢？经过考察，一切都像梦和梦中的想法一样，虽然显现为二，但实际上不是二。怙主慈氏说：如同梦和梦中所见，不以二的方式显现一样，诸法无二，能仁在一瞬间证悟。这才是正确的实相。然而，即使这些在胜义谛上成立，但在世俗谛上却认为有心，这是舍弃了真实的实相，用虚假的显现来欺骗自己，就像虫子用自己的唾液束缚自己一样，把执着于事物视为解脱的魔障。 第三，通过考察生处、住处、去处这三者，来认识三身，分为三部分。第一部分是考察生处和生者。显现在觉知中的这个，在产生的时候，或者向外境散发的时候，是从地、水、火、风等外境产生的吗？是从自己的身体产生的吗？还是从心自身产生的？经过考察，外境就像被切成碎片一样，确定了与基础生处分离，因此能取所执在自身解脱。心中产生的“心”和产生的原因“心”两者，在一瞬间无法成立，因此确定了没有产生。如果前一个停止后立即作为因，那么坏灭就成了从无实有中无因而生。这样，观察了没有生处的生者，确定了在任何体性上都不成立，因此能执所执在自身解脱。这样，通过考察生处和生者，现量体验到无境无根的大自在，这就是法身自性大圆满的证悟在相续中生起。这样，虽然一切大乘都一致认为没有产生，但现量直接认识到这一点，是只有大圆满才有的特点。如《普贤王如来根本续》中所说：从我所生显现三身者，一切皆说心性本无生，虽皆勤作无自性之义
English
Because the former ceases, the latter arises without cause, so it is close to the heretical Pūraṇa, and nothing is reasonable. Furthermore, if one thinks that there is some possibility of the three aggregates being confused between permanence and impermanence, that is a shameless expression, because it has become an object of ridicule, so it contradicts acceptance. Existence without a cause of existence and a way of existence is never certain, so who can know any sign of it? If it does not exist, then why does the all-pervading one manifest such a sight? After investigation, everything is like a dream and a dream thought, although it appears as two, it is actually not two. The Protector Maitreya said: Just as dreams and what is seen in them do not appear as two, so the phenomena are non-dual, and the Able One realizes it in an instant. This is the correct reality. However, even if these are established in the ultimate truth, in the conventional truth, one thinks that there is mind, which is abandoning the true reality and deceiving oneself with false appearances, just as a worm binds itself with its own saliva, and one should know that clinging to things is the demon of liberation. Third, through examining the three aspects of origin, dwelling, and going, one recognizes the three bodies, divided into three parts. The first part is examining the place of origin and the one who originates. When this that appears in awareness arises, or when it radiates to external objects, does it arise from external objects such as earth, water, fire, and wind? Does it arise from one's own body? Or does it arise from the mind itself? After investigation, the external objects are like being cut into pieces, and it is determined that they are separated from the basic place of origin, so the apprehended and the apprehender are liberated in themselves. The "mind" that arises in the mind and the "mind" that is the cause of arising cannot be established in an instant, so it is determined that there is no arising. If the former ceases and immediately becomes a cause, then destruction becomes arising without cause from non-existence. Thus, by looking at the originator without a place of origin, it is determined that it is not established in any essence, so the clinging and the apprehension are liberated in themselves. Thus, by examining the place of origin and the originator, the great freedom of no object and no basis is directly experienced, which is the realization of the great natural state of the Dharmakaya arising in the continuum. Thus, although all the Great Vehicles agree that there is no arising, the direct recognition of this in direct perception is definitely a special characteristic of the Great Perfection alone. As it is said in the *Kunjed Gyalpo Tantra*: "The one who manifests the three bodies arising from me, all say that the nature of mind is unborn, although all strive for the meaning of no self-nature."
Tibetan
་། །སྐྱེ་མེད་སྔོན་དུ་ཀུན་གྱི་རྟོགས་པ་མེད། །ཞེས་དང་། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །མ་སྐྱེས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ལས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མིང་ཙམ་བྱུང་། །ངེས་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་གནས་ས་གནས་མཁན་ལ་བརྟགས་པ་ནི། སེམས་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་འདི་ཡོད་ན་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པས་ན། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་ཡོད་བལྟས་པས། ཕྱི་ན་གནས་དུས་ལུས་རོ་རུ་འགྱུར་བ་དང་། ནང་ནས་ཡོད་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་འཆར་ལུགས་མེད་པ་དང། ཁྱད་པར་རྟེན་ལ་བཟུང་བས་ཟིན་དུ་མི་སྲིད་ན་ཇི་ལྟར། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དུ་གནས་ན་སྨད་དུ་ཚེར་མ་ཟུག་ཀྱང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྨད་དུ་གནས་ན་སྟོད་དང་། གཞོག་གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་རེ་རེ་ནས་བཙལ་བས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡོད་པ་འདྲ་ན་ཁྱབ་བྱ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེའི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་སེམས་དུ་མར་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་གཅིག་མྱུར་བས་རྒྱུག་པ་ལྟ་ན་གནས་ས་དང་འགྲོ་ལུགས་སོགས་ཡོད་དགོས། ཡང་གནས་ས་ཡོད་ན་གནས་མཁན་ཀྱང་ཡོད་དགོས་པས། དེ་ལ་བྱད་བཞིན་རྣམ་པ་འདི་འདྲར་ངེས་པའི་ཁས་ལེན་མེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །ལར་ལུས་ལས་རྒྱུ་ཚུལ་ལམ་ཁྱབ་ཚུལ་ཀྱང་ངེས་དགོས་པ་དང་། ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་གི་ལུས་ལ་གནས་ཚུལ། བར་སྲིད་དང་ཕྱི་མའི་ལུས་ལ་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་དོ། །གནས་ས་དང་གནས་རྒྱུ་དང་གནས་ལུགས་གང་ཡང་མ་ངེས་པའི་གནས་པར་འདོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཡོད་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་ང་རང་གི་བསམ་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་འགྲུབ་སྙམ་པ་ལ། ཕ་རི་གྱི་རི་བོ་དེ་ཆུ་རུ་བསམ་ཤིང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོའམ་བལྟའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་ནས་འདོད་པ་མི་སྲིད་སེམས་འདི་ལ། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་གཞི་མེད་སུ་ལ་སྲིད། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་རྟེན་བྲལ་ལྟར། །ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་བག་ཆགས་རྟེན་མི་སྲིད། །ཅེས་པས་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་གཞིག་པས་གནས་པའི་རྟེན་མེད་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པས་ལོངས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་ལ་བརྟགས་པ་ནི། སེམས་
Chinese
没有生起之前就没有一切的证悟。如是说。普作菩提心我者，从不生、离能取所取中，法身无生唯名而生。确定法身也是，不从真如中动摇。如是说。第二，考察处所和居住者，如果执着于心是存在的，并且自己欺骗自己，那么就必须有一个居住者。因此，观察它存在于外、内、中间的何处。如果存在于外，则身体会变成尸体；如果存在于内，则没有显现于外境的方式。特别是，如果执着于所依，则不可能抓住，那又该如何呢？特别地，如果居住于身体的上部，那么即使下部被荆棘刺伤也不会感觉到；如果居住于下部，那么上部和左右两边的一切都不会感觉到。此外，如果一个一个地寻找，似乎存在于一切处，那么遍布所遍布的身体微尘的每一个的数量的遍布心都有很多个吗？或者，如果一个快速地奔跑，那么就必须有处所和行走方式等。而且，如果存在处所，那么也必须有居住者。因此，不可能没有对它的容貌和形态有如此确定的承认。总之，也必须确定从身体产生的方式或遍布的方式，以及白天显现和夜晚显现的身体的居住方式，以及中阴和后世身体的居住方式等。对于处所、居住原因和居住方式都不确定的居住，想要成立它，那么永远隐蔽的存在的成立理由是什么也没有成立的。如果认为通过我自己的想法显现就能成立，那么看看能否仅仅通过认为和命名巴黎的山是水就能成立。如是说，出自《大鹏鸟》：本来不可能希求这个心，没有成熟习气的基础，谁会有呢？就像虚空的鲜花没有出生的处所，没有所依一样，身体上没有心的处所，习气没有所依。因为将身体分解为不可分的微尘，所以看到了没有居住的所依。如是说之义，出自《幻化经》：唉玛吙，稀有奇妙之法，圆满佛陀的一切秘密，从无住处一切住，从住处本身没有住处。如是说。像这样，因为证悟了没有居住的方式，所以任运自成的报身的意趣得以显现。第三，考察去处和去者，心
English
Before arising, there is no realization of all. Thus it is said. The all-creating Bodhicitta, I, from the unborn, free from grasping and clinging, the Dharmakaya, unborn, arises as a mere name. Surely, that Dharmakaya also does not waver from Suchness. Thus it is said. Secondly, examining the place and the dweller, if one clings to the mind as existing and deceives oneself, then there must be a dweller. Therefore, looking at where it exists, whether outside, inside, or in between, if it exists outside, the body will turn into a corpse; if it exists inside, there is no way for it to appear to external objects. Especially, if one clings to a support, it is impossible to grasp, so how can it be? In particular, if it dwells in the upper part of the body, then even if a thorn pricks the lower part, it will not be felt; if it dwells in the lower part, then the upper part and all the left and right sides will not be felt. Furthermore, if one searches one by one, and it seems to exist everywhere, then are there as many pervasive minds as the number of particles of the body that are pervaded? Or, if one runs quickly, then there must be a place and a way of going, etc. Moreover, if there is a place, then there must also be a dweller. Therefore, it is impossible not to have a definite acceptance of its appearance and form. In general, one must also determine the way it arises from the body or the way it pervades, as well as the way it dwells in the body during the day and night, and the way it dwells in the intermediate state and the future body, etc. To assume that it dwells without determining the place, the cause of dwelling, or the manner of dwelling, then what reason is there to establish the existence of something that is always hidden? If one thinks that it can be established by manifesting it through one's own thought, then see if the mountain of Paris can be established merely by thinking and naming it as water. Thus it is said in the Great Garuda: "Originally, it is impossible to desire this mind. Who would have the basis for the ripening karmic imprints? Like a flower in the sky, without a place to be born, without a support, the mind has no place in the body, and the karmic imprints have no support." Because the body is broken down into indivisible particles, one sees that there is no support for dwelling. The meaning of this is from the Magical Illusion: "Emaho, wondrous and amazing Dharma, the secret of all the perfect Buddhas, from the absence of dwelling, all dwell, from the very dwelling itself, there is no dwelling." Thus it is said. In this way, by realizing the way of non-dwelling, the intention of the Sambhogakaya, spontaneously present, is manifested. Third, examining the place of going and the goer, the mind