Tibetan
པོའི་གོ་འཕང་ལ་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བྲལ་སྤངས་དག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི་གོང་གིས་རང་བྱུང་དགོངས་པའི་ཚིག་ལྔའི་ཚར་ཕྱིན་པས་འདི་གསུམ་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་ལས་འབྲས་བུ་བཞག་སྟེ༔ དེ་ལ་རྟེན་སྐུ༔ བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལ༔ ངོ་བོ་ངེས་ཚིག༔ དབྱེ་བ་༔ མཚན་ཉིད༔ རང་བཞིན་བཞུགས་ཚུལ་དང་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་ལུས་སམ་རྟེན་ནམ་གཞིར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཤད་དེ༔ རང་ཤར་ལས༔ སྐུ་གསུམ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའོ༔ སྐུ་གསུམ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ༔ དུ་མར་སྣང་བ་འཁྲུལ་བ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཡང་ནང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་༔ མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལོངས་སྐུ༔ ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞག་ནས༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ༔ ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ མཐར་ཐུག་གི་གཉེར་བྱ་སྟོང་གསལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་རྟེན་བྱེད་པས་ཆོས་སྐུ་དང་༔ མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་བས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ འཁོར་སྨིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ལོངས་སྐུར་བཞག་ཅིང་༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ངེས་མེད་མཐུན་པར་སྣང་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ ཆོས་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ཁྱབ་པ་དང་རྟེན་བྱེད་པའོ༔ ལོངས་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ནི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་དང་༔ འཁོར་སྨིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་མ་འགགས་པ་ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་པའོ༔ མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་དང་༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་གནས་སྤྱིར་དབྱེ་བ༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ༔ དང་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔར་ངེས་པ་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་༔ ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ༔ སྐུ་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང་༔ མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ༔ གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་མིང་བྲལ་ནས༔ བརྗོད་ཅིང་གླེང་བ་ཉིད་བྲལ་ལོ༔ ཐུགས་ནི་བསམ་དང་འགྱུ་མེད་པས༔ འཕྲོ་ཞིང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདས༔ ཡོན་ཏན་ཕྱིར་འོང་ལྡོག་པ་མེད༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་དང་༔ རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པའོ༔ ཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ༔ ཤུགས་བྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད༔ མ་བྱས་བྱེད་པ་མེད་པའོ༔ ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ གསལ་དང་གསལ་བྱེད་རིག་པས་ཁྱབ༔ གསུང་ནི་རང་བྱུང་རང་སྣང་དང་༔ སྤྲོ་བསྡུ་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོའོ༔ ཐུགས་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་གཟིགས་དང་༔ མཁྱེན་པའི་རྩལ་དང་དགོངས་པའོ༔ ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་ལ༔ དགོངས་གསལ་མངོན་ཤེས་རྫོགས་པའོ༔ ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམས་འཕྲོས་ཏེ༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་༔ རང་བྱུང་ལྗགས་ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ༔ འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན༔ སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལའོ༔ སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ༔ གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་ལུས་སྤྲུལ་པ༔ གསུང་ནི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་ལ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག༔ ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིསདགོས་པར་གནས༔ ཡོན་ཏན་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ མཛད་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པ་དང་༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་གནས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི༔ སྟོན་པ་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་པ༔ འཁོར་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་འོད་ཀྱི་བུམ་པར་བཞུགས་པ་ལ༔ གནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་ངོ་ལས་འདས་པར༔ ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་བ་ཀ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུས་སུ་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གསུང་གིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཤད་པ་སྟེ༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ ཆོས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ༔ སྟོན་པ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ནི༔ གསང་བ་རིགས་པས་རྒྱུད་ཆེན་ལྔ༔ འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་འོད་དུ་འབར་བ་ལྔ༔ བཞུགས་གནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དུས་ནི་འདས་དུས་མ་བྱོན་སྔོན་རོལ་ནས༔ རྟོག་མེད་སྟོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་བཤད༔ ཅེས་དང་༔ ཀུན་བྱེད་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བཤད༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚན་དཔེ་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་རིགས་བཞིའི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་རྣམས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ དུས་སྣང་བ་འདུ་བ་མཆེད་དེ་རིག་པ་ཡུལ་དུ་ཤར་ཞིང་སྣང་བའི་ཚེ༔ ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ༔ རང་གི་ངོ་བོ་དང་སྐུའི་ཆ་བྱད༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགོངས་པས་བཤད་པ་སྟེ༔ དོན་གསལ་ལས༔ སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྔ༔ བསྟན་པ་གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་ལྔ༔ འདུས་པའི་འཁོར་ནི་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ བཞུགས་པའི་གནས་ནི་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་འོད་ཀྱི་ཀློང་༔ དུས་ནི་དེ་རྣམས་རིག་པ་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་ཚེ༔ ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་མི་འཆད་པར༔ སྐུ་ཡི་ཆ་བྱད་སྒོ་ནས་སྟོན༔ ཞེས་དང་༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་གསལ༔ བཤད་པ་མ་ཡིན་ཉན་པ་མེད༔ གཙོ་བོའི་ཞལ་གཟིགས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ༔ རང་རང་དངོས་པོ་བཤད་ཅེ་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགོངས་པས་བཤད༔ ཅེས་དང་༔ ཀུན་བྱེད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོས་བཤད༔ ཅེས་སོ༔ གསུང་འདི་གཉིས་ལ་དཔྱད་ན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དཔེ་གདམས་པར་ཤར་བས་རྟོགས་རུང་དུ་གནས་པ་དེ་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གསུང་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གང་ཟག་དབང་རབ་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཚིག་དོན་དུ་འབྱོར་བའོ༔ ཡང་འབྱུང་ཆེན་མི་རྟོག་པའི་སྟོན་པ་ལྔའི་རང་གི་ངོ་བོའི་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་སྟོན་པས་དེ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་༔ ཡང་དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ཚུགས་དག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཤོར་བར་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གནས་པས༔ དེ་ལ་ཚད་མས་གཞལ་ན་དག་པར་མོས་སྤྱིའི་ངེས་པ་ཐོབ་རུང་བའི་སྣང་ལྡོག་གིས་བཟུང་ངོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྟོན་པར་ཡང་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན༔ སྟོང་ཉིད་རིག་པས་ཀྱང་ནི་གོ་ནུས་ཀྱི༔ ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཀུན་བྱེད་ལས༔ ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་ཆེན་ལྔ༔ སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྔ་བྱུང་༔ སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་འཆད༔ དགོངས་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་མི་རྟོགས༔ ཡུལ་ཆོས་གཞན་ཡང་རྟོགས་མི་བྱེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔས༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟོན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ སྟོན་པ་པ་ཡི་སྐུར་ཕྱུང་ནས༔ ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་སྟོན་ཏེ༔ རང་གི་རང་བཞིན་སྟོན་བྱེད་བ༔ བདག་ཏུ་མི་རྟོགས་གཞན་མི་རྟོགས༔ མི་རྟོགས་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་སྟོན༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ ཞེས་པ་དག་ཀྱང་གསུང་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་རྟོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ཤེས་པས་ཆེད་དུ་གཞི་འབྲས་ཀྱི་གོ་དོན་སྦྱོར་ནས༔ འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་རང་སྣང་གི་རིགས་ལྔ་མངོན་པར་སྣང་བ་ནི་དགོངས་པ་མི་གཉིས་པར་ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནང་གསལ་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རང་རྩལ་ཐ་མི་དད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་རྟོགས་པ་མཉམ་པོར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་བརྡའ་སྦྱར་བའོ༔ ཕྱེད་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་༔ སྦྱངས་པ་སྨིན་པའི་སྟོབས་ལས་བརྡས་གོ་བར་བཞག་ཚུལ་ཀྱང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་དག་ལ་གནས་ལུགས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པས༔ སྐུ་ཡི་ཆོས་རྣམས་མཇལ་བར་སྟོན༔ ཞེས་པའང་གསུངས་བར་ཁོ་བོས་ཁྱད་པར་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་༔ དུང་དཀའ་པོར་མཐོང་བ་དུང་རང་གི་སྐུའི་ངོ་བོས་སྟོན་པས་ཡིན་པ་དཔེར་བྱས་ནས་གསུངས་གཉིས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ༔ འདི་གཉིས་བྱིན་རླབས་དང་ངོ་བོའི་སྟོན་པ་མཉམ་ཀྱང་༔ རིག་པ་དག་པའི་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་དང་༔ དབྱིངས་རང་སོར་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་བས་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཚུལ་ལམ༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀྱང་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་བཀོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕུནསུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པ༔ ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ༔ གནས་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་སྟོང་དང་ལྡན་པར་རང་བྱོན་ནས༔ འཁོར་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་དང་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ལ༔ བསྟན་པ་སྒྲ
Chinese
是把果位的果实真实安立，那么，如何获得这样的断证呢？上面以自生智慧的五句圆满，这三者联系起来就安立了果位。其中有：所依身、所依智慧、事业利生这三者。第一，有：本体、词义、分类、相状、自性安住方式这五者。第一是：总的来说，是成为无边佛陀功德的身体或所依或基础。其中，从差别上说，本体、自性、大悲这三者被说是三身的本体。如《自生》中所说：“三身圆满于一体，三身一体之自性，显现众多乃错觉。”又，内明的智慧是法身，执持相状是报身，周遍于境是化身。如《普明》中所说：“法身的本体是无有偏颇的无二智慧，报身的本体是执持相状的明而无分别的智慧，化身的本体是不间断的大悲。”词义是：究竟的所求是空明清净二者具备，周遍轮涅一切并且是所有显现之基础的所依，所以是法身；相好圆满并且显现而无自性地显现，所以是清净的身之刹土；以及成熟眷属而受用的两个理由，安立为报身；大悲不间断，以各种方式不定地相应显现并且成办有情之义，所以是化身。如彼中所说：“法身的词义是周遍和作为所依，报身的词义是刹土清净和成熟眷属而受用，化身的词义是不间断的各种大悲，因为相应显现所以是化身，因为不定所以是化身。”第三，分类，从果法五者和圆满五者的角度对三身的体性进行总的分类，从种种幻化的角度进行细致的分类。第一，三身各自以身语意功德事业五者来分类，确定为十五种法相，如《现观庄严论》中所说：“法身是身语意，功德和事业，身是空性和光明，以及无相的
English
It is to truly establish the fruit of the state of fruition. So, how does one obtain such separation and abandonment? Above, with the completion of the five sentences of self-arisen wisdom, these three are connected, and the fruit is established. Among them are: the dependent body, the dependent wisdom, and the activity of benefiting beings. First, there are: essence, definition, classification, characteristics, and the way of abiding in nature. The first is: Generally speaking, it is the body or support or basis of the infinite qualities of the Buddha. Among them, from the perspective of difference, the three of essence, nature, and great compassion are said to be the essence of the three bodies. As it is said in "Self-Arisen": "The three bodies are complete in one, the nature of the three bodies is one, the appearance of many is an illusion." Also, the wisdom of inner clarity is the Dharmakaya, holding characteristics is the Sambhogakaya, and pervading the realm is the Nirmanakaya. As it is said in "All-Illuminating": "The essence of the Dharmakaya is non-dual wisdom without bias, the essence of the Sambhogakaya is clear and non-conceptual wisdom that holds characteristics, and the essence of the Nirmanakaya is uninterrupted great compassion." The definition is: The ultimate object of pursuit is the combination of emptiness and clarity, pervading all of samsara and nirvana and being the basis of all appearances, therefore it is the Dharmakaya; the marks and signs are completely perfect and appear without inherent existence, therefore it is the pure realm of the body; and the two reasons for maturing the retinue and enjoying, it is established as the Sambhogakaya; great compassion is uninterrupted, appearing in various ways indefinitely and accordingly, and accomplishing the benefit of beings, therefore it is the Nirmanakaya. As it is said in that very text: "The definition of the Dharmakaya is pervasiveness and being the basis, the definition of the Sambhogakaya is the purity of the realm and maturing the retinue and enjoying, the definition of the Nirmanakaya is the uninterrupted various great compassion, because it appears accordingly it is the Nirmanakaya, because it is indefinite it is the Nirmanakaya." Third, classification, from the perspective of the five fruits and the five perfections, the nature of the three bodies is generally classified, and from the perspective of various transformations, it is classified in detail. First, each of the three bodies is classified into five aspects of body, speech, mind, qualities, and activities, which are determined to be fifteen aspects of the Dharma, as it is said in the "Ornament of Clear Realization": "The Dharmakaya is body, speech, mind, qualities, and activities, the body is emptiness and clarity, and without characteristics.
Chinese
是自性。 语是远离声音、词语和名称， 远离言说和谈论。 心是无思无动， 超越散乱和分别。 功德无来无去， 法界和智慧遍布， 自性无有造作。 事业不生不灭， 自然而生，无有止息， 无作而作。 报身也有身语意， 功德事业共有五种。 身是显现而无自性， 光明和能明遍布智慧。 语是自生自显， 舒卷相的轮。 心是无间断的观照， 智慧的能量和意。 功德是具足妙相和随好， 意是明晰和具足现量。 事业从法轮中， 散发出内外秘密， 对于各自种姓的佛和， 菩萨们也， 从自生舌中散发出来， 向眷属显示自己的体性。 化身也有身语意， 功德事业共有五种。 身是妙相和随好， 随所化度，化现身体。 语是善妙的语句， 梵音具有六支。 心是以所知之智慧， 安住于自他二利。 功德是圆满的智慧， 事业是内外秘密的， 事业无余圆满， 安住于五种圆满中。 如是说。 第二是法报化三身， 首先是法身的五种圆满： 导师是原始佛不变法身， 教法是不灭的胜幢五智之意， 眷属是不异于自性的五种智慧身，安住在光明的宝瓶中， 处所是无生法界，超越思虑， 一切之先是本来清净平等性，于何时无生义之语加持的开示， 《普贤王如来根本续》中说： 法身的五种圆满： 导师是不变法身， 教法是不灭的胜幢， 秘密是五种智慧的大续， 聚集的眷属不异于自性， 五部如来于光明中闪耀的五种， 安住处是无生法界， 时间是从过去未来之先， 无分别导师加持的开示， 如是说，《普贤王如来根本续》中说： 法身是加持的。