Tibetan
་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་ཀྱང་༔ དོན་གཉིས་མེད་དུ་གསལ་ཏེ༔ ས་བོན་འབྲས་བུར་སྨིན་ཏེ་འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་མེ་པདྨའི་དྲྭ་བ་འོད་འབར་སྟེ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱས་སོ༔ ཕྱི་གོ་འབྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་གདེང་ཅན་ལ་ཐིམ་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལས་འདས་པའི་རང་གདངས་འོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གདངས༔ ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་འགགས་དང་ནུབ་པ་མེད་པར་གནས་པ་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་བོ་མ་ཐོག་ནས་ཤར་བ་མ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ་མི་གནས་པའོ༔ མདོར་བསྡུ་ན་མ་དག་པའི་འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ས་སྲ་བ་མེད་པའི་གདེང་ཅན་སོགས་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སམ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྦུབས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་ལ༔ འོད་ལྔ་ལས་ཕྱེད་སྤྲུལ་ལམ་གཞན་སྣང་ལོངས་སྐུ་འཆར་ལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་ས་འདི་དྭངས་མའི་འབྱུང་ལྔ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་རུ་ཐིམ་ནས༔ བག་ཆགས་དང་འོད་ཀྱི་སྦུབས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅོད་པས་ཕྱི་གསལ་གྱི་སྤྲོས་པ་བསྡུས་ཤིང་རགས་པའི་ས་ལས་འདས་པས་འབྱུང་བ་མ་ལ་ཐིམ་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་པའོ༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ་བ་ཡིས༔ མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད༔ ཅེས་སོ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ནི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལས་འདས་ཤིང་གཟིགས་སྣང་གི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་དོན་སོ་སོར་གསལ་བ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རྟོག་པ་མེད་པར་མཁྱེན་ཅིང་གསལ་བའི་ཕྱི་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས༔ ནང་གསལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱེད་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའོ༔ དེ་ཡང་ཀུན་གསལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྩལ་སྟོབས་གཞི་ལ་ཐིམ་པར་སྟོན༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་པ་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཀྱང་སྟོང་བ་ཕྱང་ཆད་དུ་མ་གྱུར་བ་སྟེ༔ ཕྱི་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ༔ སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་གཤེར་བ་མེད་པའི་ཆུས་ནང་མེད་པའི་ནང་དུ་འདུས་སྟེ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་དུ་གནས་པས་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་བ་སྟེ༔ འདི་ལ་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ༔ ཡིན་པ་ལ་བདག་མེད་པ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྒོ་མི་འབྱེད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཡང་༔ རིག་པ་རང་གསལ་དབྱིངས་ན་མི་འགག་པར་ནང་གསལ་དུ་གནས་པ་གནམ་གང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ མ་རྨུགས་ཤིང་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ༔ རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་གསལ་ཡང་གཞན་སྣང་གི་འཛིན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ༔ འདི་ཉིད་ད་ལྟ་ཐ་མལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ནི་རྐྱེན་ཕྲ་མོས་དཀྲུགས་པ་ལས༔ གནས་ཚུལ་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པས་ད་ལྟའི་སེམས་འདི་མ་འོངས་པ་ན་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ན་ཆོས་སྐུར་གནས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དཔེར་ན་ཁྱིམ་གྱི་ནམ་མཁའ་བརྩིགས་པས་བཅད་ཀྱང་རྒྱ་མཐོང་ནས་ཟང་ཐལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ བག་ཆགས་ཀྱིས་སྦུབས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བཅད་དེ་མ་མཐོང་ཡང་༔ དོན་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པས་བརྟགས་ན་མ་བསྒྲིབ་པ་ཟང་ཐལ་ལོ༔ དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་ང་དང་བདག་ཏུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ༔ བཞི་པ་ནི༔ དེའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་གསལ་ཡང་༔ ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཅིང་རྫས་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཡང་ཀུན་གསལ་ལས༔ ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྟོན༔ ཞེས་སོ༔ ལྔ་པ་རིག་པ་རང་ས་ཟིན་པ་ནི༔ དུས་དེར་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་བོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མ་འགགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བས་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ཚེ༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ངང་ན་གནས་པས་དེ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་བཞུགས་ཏེ་རང་ས་ཟིན་པས༔ རིག་པ་རྐྱང་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་གཅེར་བུར་གནས་པའོ༔ དེ་ཡང་ཀུན་གསལ་ལས༔ རིག་པ་རང་ས་ཟིན་པ་ཡིས༔ དགོངས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྟོན༔ ཞེས་པའི་དོན༔ འདི་དག་ནི་གདོད་མ་གཞིའི་རྒྱལ་སར་གཞི་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་ནས༔ ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དེ་གྲོལ་བ་དང་༔ གྲོལ་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་ལོ༔ འདི་དག་དང་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་སྦྱོར་ཏེ་འཆད་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའང་༔ རྣལ་འབྱོར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱིས༔ རབ་དང་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་འདིར་ཐད་ཀར་གྲོལ་བ་མེད་དོ༔ འདི་ལ་ཡང་ལུས་མ་སྤངས་བ་ན་བུན་ལྟ་བུར་གྲོལ་བ་དང་༔ སྤོང་བ་དང་མཉམ་དུ་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་༔ བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་ལྟར་གྲོལ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ལས་གཞལ་ནས་སྟོང་བཞི་དང་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ནང་ཐིམ་དུ་གྲོལ་བ་དང་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་གཞི་སྣང་རིམ་མཆེད་ཀྱི་ཐོག་མ་སོགས་ལ་ཤེས་རབ་སྐྱེས་ཏེ༔ གྲོལ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ༔ ལར་གྲོལ་བ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་གསུམ་བཞི་ལྔ་རྣམས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས༔ རབ་ཀྱི་འབྲིང་མན་ཆད་འབྲེལ་ནས་གྲོལ་དགོས་པས་རང་སར་མ་བཞག་གོ༔ འདིའི་དུས་སུ་ཡུལ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཏེ་རང་སྣང་ལས་གཞན་སྣང་མེད་དོ༔ སྤྱན་གཉིས་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་སྤྱན་རྩེ་གཅིག་པའོ༔ ལུས་གཉིས་ལས་འདས་ཏེ༔ རིག་པ་རྐྱང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་གཅེར་བུར་གནས་པའོ༔ གྲོལ་བ་རང་གི་ངང་ཚུལ་བཤད་པ། གཉིས་པ་༼ གསུམ་པ། དཔྱད། ༽གྲོལ་བ་རང་གི་ངང་ཚུལ་བཤད་པ་ལ༔ ངོ་བོ༔ ངེས་ཚིག༔ མིང་དང་༔ དབྱེ་བ༔ མཐུན་དཔེ་དང་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༔ དང་བོ་ནི༔ སྤྱིར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་༔ རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་འཚོགས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བས་བར་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་ནས༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་༔ དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པོར་སྣང་བ་ལ་མི་གནས་ཤིང་༔ དེ་དག་གི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་༔ མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་ལ་གནས་པ་ནི་གྲོལ་བ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་གསུམ་ལས༔ ལུས་ལས་གྲོལ་བ་ནི༔ ཐོག་མར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བའི་དུས་ན་འོད་ལྔའི་སྣང་བས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞིར་བྱས་པས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་ཁ་དོག་དེ་དག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་༔ གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སོགས་དེ་ལྟར་རྣམ་ཆར་མཐུན
Chinese
虽然安住于空性和智慧中，但二者无别地显现，种子成熟为果实，果实安住于不变之中，如同火焰莲花之网闪耀光芒，使未成熟者成熟。开启外在之门的天空，融入于无有天空遍布之信心中，从觉性智慧生起超越生起的自性光明，超越光明的本初光明，在超越意念的智慧中，于一切时中无有生灭和隐没地安住，如同胜利幢的顶端。如此，五大从无始显现，又在无始中解脱，不住留。简而言之，不净的五大融入五光中，它们融入于无有土地坚硬之信心中，从而显现光的身或智慧幻化的身，以及智慧自显现圆满报身之景象。从五光中显现化身或他显报身。于童瓶身中成佛的此自性，融入于清净的五大自性光明之智慧界中，习气和光之二脉的相状在自性中解脱，以法身任运成就珍宝脉的自性而斩断，从而收摄外在明相之戏论，超越粗大的地，获得五大融入母体的名言。一切光明中说：五大以母体而消融，使相状在自性中解脱。第三，融入智慧界中：由于超越了分别念的智慧，不住留于所见之境，智慧唯一地显现，智慧之眼分别观察，事物各自明晰，法之眼无分别地了知和明晰，外在明相一切智智的二种智慧，内在明相一切智智之眼清净无别，融入于唯一明晰之中。又，一切光明中说：融入智慧界中，显示力量融入于基础中。第四，智慧于空中盘旋：虽然融入于智慧界中，但并非变成空无所有，外在明相界之明点，显现法界之坛城，五大清净与不清净二者，以无有湿润之水，聚集于无有内外的内中，由于身和智慧安住于内在明相中，所以智慧于空中盘旋，对此有四种特征：融入却不
English
Although abiding in emptiness and wisdom, they appear inseparably. The seed ripens into fruit, and the fruit abides immutably, like a blazing web of fire lotuses, causing the unripe to ripen. The very sky that opens the outer gate dissolves into the confidence of not having the sky pervade. From the arising of awareness-wisdom, the self-radiance that transcends arising, the primordial radiance that transcends light, abides in the wisdom that transcends mind, without arising, ceasing, or disappearing at all times, like the tip of a victory banner. Thus, the five elements arise from the beginning and are liberated in the beginning, not remaining. In short, the impure five elements dissolve into the five lights. They dissolve into the confidence of not having solid earth, etc., so the appearance of the body of light or the body of wisdom illusion, and the appearance of the wisdom self-appearance perfect enjoyment body arise. From the five lights, the emanation body or other-appearance enjoyment body arises. This self-nature of becoming enlightened in the youthful vase body dissolves into the wisdom realm of the pure five elements' self-nature luminosity. The characteristics of the two habitual patterns and light channels dissolve in their own place. By severing in the nature of the Dharmakaya spontaneously accomplished jewel channel, the outer clarity's elaboration is gathered, and by transcending the gross earth, the term "the elements dissolve into the mother" is obtained. In the All-Illuminating, it says: "By the elements dissolving into the mother, the characteristics are liberated in their own place." Third, dissolving into the wisdom sphere: Since it transcends the wisdom of individual discernment and does not abide in the object of perception, wisdom is clearly one-pointed. The eye of wisdom discerns and clarifies things individually, and the eye of Dharma knows and clarifies without discrimination. The two wisdoms of outer clarity, all-knowing wisdom, the eye of inner clarity, all-knowing wisdom, are purely inseparable, dissolving into one-pointed clarity. Also, in the All-Illuminating, it says: "By dissolving into the wisdom sphere, it shows that strength and power dissolve into the base." Fourth, wisdom swirling in the sky: Although dissolved into the wisdom sphere, it has not become utterly empty. The bindu of the outer clarity sphere, the mandala of the appearing Dharmadhatu, the pure and impure of the five elements, gather in the inner without inner with water without moisture. Since body and wisdom abide in inner clarity, wisdom swirls in the sky. This has four characteristics: dissolving but not
Chinese
黑暗，明晰而无分别，存在而无我，各自不混杂而不开门。第一，身和智慧融入法界，然而觉性在自明法界中不灭，而是以内在明晰而住，如满月一般。第二，不黑暗且心性完全清净，在自证智慧中有五光之显现，身和智慧等虽明晰，却远离对其他显现之执着的分别。第三，具有智慧自显现的那不是其他，而是自己的觉性本身，这本身现在在庸常的显现中，虽显现为执着我和我的分别，但那是被微细的因缘所扰动，就其状态而言，自证智慧安住于远离能取所取，所以现在的心如果未来变得更好，也不会转变为法身，例如房屋的天空即使被墙壁隔断，也能看到广阔的空间，天空没有分别一样，被习气包裹，被身语意三所隔断而看不见，但实际上智慧是通透的，如果观察，则是无遮蔽的通透。那是自生的智慧，却没有我和我所。这是所说的意义。第四，在那状态中，三世的佛陀安住，身和智慧的显现不灭不杂，而是各自明晰，然而本体无别，不住于事物各异的自明智慧无分别中。那也是在《普明》中所说：智慧盘旋于虚空，示现身和智慧的自明。第五，觉性安住于自位，那时获得二取不灭的法身，不变的空性如金刚般的身体。在法身的状态中，智慧之眼不灭，圆满受用身在常恒的轮转中显现，如雍仲（卍）般的寿命。五部如来化身安住在智慧之眼的境界中，因此三者无别，智慧汇聚于一个法界中，禅定持续不断如河流一般，一心安住并存在，安住于自位，觉性纯粹，远离垢染而赤裸安住。那也是在《普明》中所说：觉性安住于自位，示现不变的意。这是所说的意义。这些是原始基础的老
English
Darkness, clear and without discrimination, existent and without self, each unmixed and without opening doors. First, although the body and wisdom dissolve into the Dharmadhatu, the awareness does not cease in the self-illuminating Dharmadhatu, but remains internally clear, like a full moon. Second, it is not dark and the nature of mind is completely pure, in the self-cognizant wisdom there is the appearance of five lights, and although the body and wisdom etc. are clear, it is free from the discrimination of clinging to other appearances. Third, that which possesses the self-appearance of wisdom is not other, but is one's own awareness itself, this itself now in ordinary appearances, although it appears as the discrimination of clinging to I and mine, but that is disturbed by subtle causes, in its state, self-cognizant wisdom abides free from grasping and being grasped, so if this present mind becomes better in the future, it will not transform into the Dharmakaya, for example, even if the sky of a house is cut off by walls, one can see the vast space, just as the sky is without separation, enveloped by habitual tendencies, cut off by body, speech and mind and not seen, but in reality wisdom is transparent, if examined, it is unobstructed transparency. That is self-born wisdom, yet without I and mine. This is the meaning of what is said. Fourth, in that state, the Buddhas of the three times abide, and the appearances of body and wisdom are not extinguished or mixed, but are each clear, yet the essence is inseparable, and the self-illuminating wisdom that does not distinguish between different substances abides without discrimination. That is also what is said in the 'All-Illuminating': Wisdom swirling in the sky, shows the self-illumination of body and wisdom. Fifth, when awareness abides in its own place, at that time one obtains the indestructible Dharmakaya of non-duality, the body of emptiness like a vajra. In the state of the Dharmakaya, the eye of wisdom does not cease, the Sambhogakaya appears in the constant turning of the wheel, like a swastika (卍) of life. The five families of Nirmanakayas abide in the realm of the eye of wisdom, therefore the three are inseparable, wisdom gathers in one Dharmadhatu, meditation continues uninterrupted like a river, abiding and existing single-pointedly, abiding in its own place, awareness is pure, free from defilements and abides nakedly. That is also what is said in the 'All-Illuminating': When awareness abides in its own place, it shows the unchanging intention. This is the meaning of what is said. These are the old of the primordial basis.