Tibetan
ན༔ ཞེས་དང་༔ སྤྲོས་གཅོད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ གང་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པ༔ སྤྱོད་པའི་མཆོག་ནི་བྱར་མེད་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་བཅོས་བྱ་མ་ཡིན་བཅོས་པ་མེད༔ གང་ཡང་བྱ་བ་བཏང་བ་ཡི༔ བྱ་བྱེད་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་སྤྲོས་པ་ཆོད༔ ཅེས་པ་དག་གི་དགོངས་པའོ༔ བཞི་བ་དེ་དག་རྒྱུད་སྡེ་གང་ལས་འཕྲོས་ན༔ དེ་ལྟར་མ་ནོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱིས་འགྲེལ་བ་འདི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་༔ མདོ་ཆེན་པོ་དང་༔ སེམས་ཕྱོགས་ཐུན་མོང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ དོན་གསལ་ལས༔ ལྟ་བ་མ་ནོར་དམ་པ་ནི༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ ཞེས་དང་༔ དེ་དོན་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་འདི་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ནས༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔ མ་ནོར་སེམས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་རྩལ་བ༔ མ་ནོར་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ནི༔ བཅོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དང་༔ སོ་མ་རང་ལུགས་གྱི་ནར་འདུའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འགྲེལ་ནས༔ དེ་ཉིད་ལས༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ༔ འཛིན་མེད་གསལ་དྭངས་དགོངས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་འགྲེལ་ནས༔ རྟག་སྣང་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ༔ མ་ནོར་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེས་མ་ནོར་སེམས་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་ཤིང་༔ ཡང་མ་ནོར་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གི་ལེའུ་ལས༔ མ་ནོར་ངེས་པའི་གདམས་ངག་ནི༔ མཚོན་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ བསྟན་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ཞོག༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ བསམ་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བྱ་བཙལ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ངང་དྭངས་རང་སངས་ངང་ལ་ཞོག༔ རེ་དོགས་བསྒྲུབ་མེད་ངང་ལ་ཞོག༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ། རྒྱུད་གང་ལས་འཕྲོས་པ། གཉིས་པ་རྒྱུད་གང་ལས་འཕྲོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དུ་བཞག་པ་ཉིད༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གནང་བ་སྟེ༔ རྒྱུད་སྡེ་གང་གནས་བསྡུས་དོན་འདི་གསུངས་ན༔བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིག་ལས༔ ང་ཡི་དགུ་རྩེ་སྤྱི་ཏི་འདིར༔ སྤྲོས་པ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་བཅད༔ རང་ངོ་རང་གི་རང་ལ་སྤྲད༔ རང་གདེངས་རང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅད༔ ཆོས་འདས་རང་ལ་རང་གིས་བཟླའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི༔ རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ངོ་བོར་གྲུབ་༔ སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས༔ འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་ཐ་དད་དོ༔ ངོ་དང་ཤེས་དང་གྲོལ་མཐོང་གི༔ འཇུག་དང་མཐོང་དང་གོམས་པ་ལས༔ ངོ་ཤེས་པ་ལ་རང་ངོ་སྟེ༔ ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་ཐུག་སའོ༔ ཐག་ཆོད་པས་ནི་གདེང་དུ་ཆུད༔ དེ་ལྟར་གསུམ་གྱི་ངེས་པའི་ལས༔ ངོ་བོ་རྫོགས་པས་རྒྱུ་འགགས་སོ༔ ཞེས་གང་གསུངས་པའོ༔ དོན་གསུམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ༔ ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་༔ འབྲས་བུ་དངོས་བཤད་པ༔ གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ༔ དང་པོ་ལ༔ ལམ་གང་གིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཚུལ༔ ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཚུལ༔ གྲོལ་བ་རང་གི་ངང་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ འདིར་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་༔ དེ་དག་གི་རྒྱུ་སྣང་བ་དང་༔ སྟོང་པ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་འབྲེལ་བར་བསྒྲུབས་ནས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་༔ དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གཞི་ལ་རྨོངས་བས་བྱེ་མ་བཙིར་ནས་མར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་༔ དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ལས་དང་༔ ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་སྤངས་ལེན་སྦྱོང་བསྒྱུར་གྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལས་མ་བཅོས་རང་བཞག་གི་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་དང་༔ མེ་ལག་ནས་མ་བཏང་བར་ཚ་བ་འདོར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ༔ གཞི་མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་སྲིད་པ་མཐོ་དམན་དུ་བཟང་འཁྲུལ་དང་ངན་འཁྲུལ་གྱིས༔ བདེ་སྡུག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ནི༔ ནས་ལས་ཁྲེ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་འཛོལ་ལས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་ན༔ ཀུན་བྱེད་ལས༔ རང་གམ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་ཚོལ༔ བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན༔ ཚི་ཆད་ནད་དུ་དེ་ལ
Chinese
那！如是说！在《断除戏论根本续》中说：对于任何事物没有执着和贪恋，行为的殊胜之处就是无所作为。行为不是可以修饰的，没有修饰。任何行为都已放下，能所二取，在远离戏论的虚空中断除戏论。这些就是其中的密意。第四，这些是从哪个续部中流出的呢？像这样对于无谬的真如，以见、修、行三者来解释的这个，是幻化网和、大经部和、心部共同的密意。所以在《义明》中说：无谬的殊胜见解是，自明法身的体性。如是说！那个意义在《断除轮回边际续》中说：当下直指本面，这与见相关联。之后金刚萨埵问：无谬的心性是怎样的呢？普贤王如来回答说：无谬的心性自性是，没有造作的心性，和索玛拉自身的本性。如是说！一刀斩断与修相关联，在那里面说：脱离我执的心性，是无执、光明、清澈的密意。如是说！解脱于执着，与行相关联，从常相中解脱的心性，是无谬的清净智慧。如是《显示无谬心性品》中所说。又在《无谬决定的窍诀品》中说：无谬决定的窍诀是，不可指陈的菩提心，安住在不可言说的状态中。不可指示的菩提心，安住在超离思维的状态中。不可观看的菩提心，安住在无能观所观的状态中。不可思议的菩提心，安住在无修的状态中。不可行持的菩提心，安住在无所作为的状态中。不可成就的菩提心，安住在自净清明的状态中。安住在无希冀、无畏惧、无成就的状态中。无戏论的菩提心，安住在远离戏论的伟大状态中。如是说！ 第二，出自哪个续部？ 第二，出自哪个续部呢？像这样的窍诀，这三个词句，是金刚持所有续部的精要，为了后世的众生，作为法身的舍利而安放。是喜金刚给予文殊友的。在哪个续部中汇集了所说的意义呢？在《甘露精华》中说：我的九
English
Na! Thus it is said! In the Root Tantra of Cutting Through Proliferation, it says: For whatever one is without attachment or clinging, the supreme conduct is without action. Conduct is not something to be fabricated, there is no fabrication. Whatever actions are abandoned, the actor and the act, in the expanse free from proliferation, cut through proliferation. These are the intentions thereof. Fourth, from which tantric category do these emanate? Thus, this explanation of the non-mistaken suchness through view, meditation, and conduct is the common intention of the Magical Net, the Great Sutra, and the Mind Category. Therefore, in Don Sal it says: The supreme non-mistaken view is, the nature of self-aware Dharmakaya. Thus it is said! That meaning is in the Tantra of Cutting the Beginning and End of Samsara: Directly pointing out the face itself, this is related to the view. Then Vajrasattva asked: How is the non-mistaken mind itself? Kuntuzangpo replied: The nature of the non-mistaken mind itself is, the mind itself without fabrication, and the essence of Soma's own nature. Thus it is said! Cutting through at once is explained as meditation, and in that it says: The mind itself free from self-grasping, is the intention of ungrasping, clear, and pure. Thus it is! Establishing liberation upon confidence is explained as conduct, the mind itself liberated from the appearance of permanence, is the non-mistaken pure wisdom. Thus it is said in the chapter "Showing the Non-Mistaken Mind Itself." Also, in the chapter "The Definitive Instructions of Non-Mistakenness" it says: The definitive instructions of non-mistakenness are, the unrepresentable Bodhicitta, rest in the state beyond expression. The unshowable Bodhicitta, rest in the state beyond intellect. The unseeable Bodhicitta, rest in the state beyond seer and seen. The unthinkable Bodhicitta, rest in the state beyond meditation. The unpracticable Bodhicitta, rest in the state beyond seeking action. The unachievable Bodhicitta, rest in the state of self-liberated clarity. Rest in the state without hope, fear, or achievement. The non-proliferating Bodhicitta, rest in the great state free from proliferation. Thus it is said! Second, from which tantra does it emanate? Second, from which tantra does it emanate? Such instructions, these three words, are the essence of all the tantras of Vajradhara, placed as the relics of the Dharmakaya for future beings. It was given by Garab Dorje to Manjushrimitra. In which tantric category is the meaning of this collected essence spoken? In Nectar Essence Drop it says: My nine
Chinese
诶玛火！于此（诶玛火）之中，于分别念之上斩断，将自性交付于自身，于自信自然解脱之上斩断，于超离之法中自身对自己念诵。如是说。又，于《摧毁论》中说：此外，法性之自性，由自性本身而成立自性，由于显现方式不确定，进入的道路也各不相同。认识、了知和解脱见，进入、见和串习，认识即是自性，是信任的终点。一旦确信，便会产生自信。如是三者的确定之业，自性圆满，则因停止。如是所说。第三个意义，讲述了并非他者的本性，即果位任运成就大位的显现之方式。其中分为了：如何获得的方式，果位之真实讲述，以及以基果无别的确定来作总结。第一部分又分为：以何种道获得解脱之方式，如何获得解脱之方式，以及解脱自身的本性这三个方面。第一方面是：在此，诸位善巧方便且具大悲心的胜者们，为了引导所化众生从低到高，宣说了包括九乘次第等无量无边的见、修、行次第。然而，他们认为，通过将这些的因，即显现和空性，方便和智慧，生起次第和圆满次第相互关联地修持，便能成就果位法身和色身二者。这就像是对因果本自具足的基位感到迷惑，想要从沙子中榨出油一样。由于对从诸如心和心所之业，以及身和语之业的断舍、取舍、修持、转变等各种方法中，将不造作、自然安住的果位智慧本身作为道用的方式感到迷惑，因此没有迅速获得成佛的机缘。就像不放开燃烧的木头就无法摆脱热量一样，由于以基位无明为根本的轮回之根本所摄持的那些法的各种事业，在有情高低之处，以善妙之迷惑和恶劣之迷惑，不断地感受痛苦和快乐，却想要从中产生非造作的法身和报身，这就像从青稞中产生小麦一样，因果错乱，太过离谱，是不可能的事情。因此，《一切造作之源》中说：安住于自身，不要向远处寻求他者，接受无为的安乐，如同接受断命之疾病一般。
English
Emaho! Here in this (Emaho), cut off upon the proliferation of thoughts, entrust the self-nature to oneself, cut off upon the self-confidence of natural liberation, recite to oneself the transcendent Dharma. Thus it is said. Also, in the 'Destruction Treatise' it says: Furthermore, the essence of Dharmata, is established as essence from its very nature. Since the manner of appearance is not fixed, the paths of entry are also different. Recognition, knowledge, and liberation-seeing, entry, seeing, and familiarization, recognition is self-nature, it is the end point of trust. Once convinced, confidence arises. Thus, the definite action of the three, the essence being complete, the cause ceases. Thus it is said. The third meaning explains how the nature of non-otherness, the spontaneously accomplished great state of fruition, is manifested. It is divided into: the way of how to obtain it, the actual explanation of the fruit, and the conclusion with the certainty of the inseparability of base and fruit. The first part is further divided into: the way of how to obtain liberation through which path, the way of how to obtain liberation, and the nature of liberation itself, these three aspects. The first aspect is: Here, the victorious ones who are skilled in means and possess great compassion, in order to guide sentient beings from low to high, have proclaimed countless sequences of view, meditation, and conduct, including the nine vehicles. However, they believe that by practicing the causes of these, namely appearance and emptiness, skillful means and wisdom, generation stage and completion stage, in an interconnected manner, the two kayas of fruition, Dharmakaya and Rupakaya, can be attained. This is like being confused about the base where cause and effect are spontaneously present, wanting to squeeze oil from sand. Because of being confused about the way of using the wisdom of the uncreated, naturally abiding fruition itself as the path, from various methods such as abandoning, adopting, practicing, and transforming the actions of mind and mental factors, as well as the actions of body and speech, there is no opportunity to quickly attain Buddhahood. Just as one cannot get rid of heat without letting go of a burning piece of wood, because of the various activities of those dharmas gathered by the root of samsara, which is the base of ignorance, in the high and low places of beings, with virtuous delusion and evil delusion, constantly experiencing suffering and happiness, yet wanting to generate the uncreated Dharmakaya and Sambhogakaya from them, this is like generating wheat from barley, the cause and effect are confused, it is too outrageous, and it is impossible. Therefore, 'The Source of All Creation' says: Abide in yourself, do not seek others far away, accept effortless bliss, as if accepting a deadly disease.