Chinese
而且在《日月和合》中说： “唉呀，听着，大雄！ 我所说的这些话语， 存在于一切众生的相续中，烦恼的聚合。 它们束缚于轮回， 遮蔽了伟大的安乐。 因此，这些不是要抛弃的。 如果不能如是证悟， 就像瑜伽士的身体和影子一同产生的无明和明智一样。 从那之中，它自己转变， 抛弃也不是抛弃。 同样，如果净化那个基础，就像在水晶上不能去除白色一样，能净化的和所净化的不是他体。 就像绿松石的颜色不会改变一样，转变也不能改变心的心。 如果不能证悟不变的精华， 就像水晶的岩石或绿松石一样， 不能被净化和寂静。 自性本来就是安住的， 具有瑜伽者才能观察。 同样，同样，如果放任自寂，也不是寂静，因为放任者不是别的，正是分别念。 如果没有了知现量胜观， 就像须弥山王一样， 谁也不能摧毁。 不是用对治来解脱，就像想要澄清水，用棍子搅浑一样，抛弃和对治是相同的。 如果没有了知不寻找而自净， 就像想要澄清浑浊的水一样， 向外澄清是不可能的。 那本身也不是法性。 如果没有了知自显任运， 就像凡夫愚人的显现一样，不能超越轮回。 不是对实执的止息。” 如是说。 因此，对于在自处解脱的关键，从两种智慧次第来说： 以有勤奋的自解脱之道顿超来说： 三要诀，法性轮的虚空和明点智慧的显现，现量中突破， 以清净显现的轮廓中显现，从不清净显现中，连同烦恼一起自解脱，并且， 以无勤奋的立断来说，任何生起的念头都不能成立而自解脱是法性， 不需要用其他方法来解脱，而是自性力解脱， 例如用毒药来解毒等等， 烦恼本身由其自身解脱，所以称为自解脱。 那也在《日月和合》中说： “唉呀，大雄也听着！ 这些是两种智慧次第， 有勤奋和无勤奋。” 如是说。 而且，这里是因为宣说立断的时候
English
And also in "Sun and Moon Union" it says: "Alas, listen, Great Hero! These words that I have taught, Exist in the continuum of all sentient beings, the collection of afflictions. They are bound to samsara, Obscuring great bliss. Therefore, these are not to be abandoned. If one does not realize it as it is, Like ignorance and wisdom born together with the body and shadow of a yogi. From that, it transforms itself, Abandoning is not abandoning. Likewise, if that basis is purified, just as white cannot be removed from crystal, the purifier and the purified are not different entities. Just as the color of turquoise does not change, transformation cannot change the mind of mind. If one does not realize the unchanging essence, Like a crystal rock or a turquoise stone, It cannot be purified and pacified. By nature, it abides as it is, Only a yogi can discern. Likewise, likewise, if one lets it self-pacify, it is not pacification either, because the one who lets go is none other than conceptual thought. Without knowing direct insight, Like Mount Meru, the king of mountains, No one can destroy it. It is not liberated by antidotes, just as wanting to clarify water, stirring it with a stick, abandoning and antidotes are the same. Without knowing self-purification without searching, Like wanting to clarify muddy water, Outward clarification is not possible. That itself is not the nature of reality. Without knowing self-appearance as it is, Like the appearance of ordinary fools, one cannot transcend samsara. It is not the cessation of clinging to reality." Thus it is said. Therefore, regarding the key to liberation in one's own place, from the two wisdom stages: With the path of effortless self-liberation, Tögal: The three key points, the expanse of the Dharmata wheel and the manifestation of the wisdom of thigle, break through in direct perception, With the manifestation of pure vision in the environment, from impure appearances, along with afflictions, self-liberation, and, With effortless Trekchö, whatever thoughts arise cannot be established, and self-liberation is the nature of reality, There is no need to liberate by other means, but self-liberation by the power of nature, For example, like using poison to neutralize poison, etc., The afflictions themselves are liberated by themselves, so it is called self-liberation. That is also said in "Sun and Moon Union": "Alas, listen also, Great Hero! These are two wisdom stages, Effortful and effortless." Thus it is said. Moreover, here it is because it is the time to explain Trekchö
Tibetan
༔ འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལུགས་ནི༔ དེ་ཉིད་ལས༔ འབད་མེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་གིས་གཉེན་པོ་མེད་པས་རང་གྲོལ་རང་ཉིད་ལ༔ རང་ག་མ་རིག་ཉིད་མ་རིག་པ་མལ་ནི་རང་གྲོལ་བས༔ ལྕགས་ཀྱིས་རང་གི་གཉེན་པོ་རང་ལྕགས་རྣམས་གཤོག་པ་དང་༔ རྡོ་ཡི་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན༔ རང་གི་གཉེན་པོ་རང་ཉིད་ཆེ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཆེ༔ འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པས༔ མ་བཙལ་བཞག་པས་དོན་རྣམས་རང་སྣང་རྙེད༔ མ་བསྒོམ་བར་ནི་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་རྒྱས༔ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱིངས་རིག་མངོན་སུམ་རིག༔ འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ༔ མཚམས་མེད་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་བསྒྲིབ་བར་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླངས་བས་འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བ་ནི༔ ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མེད་གོམས་བྱུང་ཐབས་རང་བཞིན་དུ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་སོ༔ དོན་གཉིས་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྟ་བ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནད༔ བསྒོམ་པ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་རག་མ་ལུས་པ་དང་༔ སྤྱོད་པ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གཅེར་གྲོལ་མཐོང་ཡལ་ཆེན་པོའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་གཅིག་གིས་གཅིག་སེལ་བས་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ༔ གཅིག་ཐ་དད༔ གཉིས་གཉིས་མིན་བཞི་དང་༔ ཡོད་མེད་སྣང་མི་སྣང་གཉིས་གཉིས་མིན་གྱི་མུ་བཞི་འགག་པའམ༔ གང་ལའང་མི་གནས་པས་མཐའ་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ ཡང་བེམ་ཤེས་སྟོང་པའི་རིགས་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་གཉིས་མེད་སོགས་མཐའ་ཀུན་ལོག་པའི་མཐའ་གྲོལ་ལམ་མཐའ་བྲལ་དབུས་མ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་གཞི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་པས་ན༔ དེའི་རྩལ་ལས་རོལ་བར་ཤར་བ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐའ་འམ་སྤྲོས་པ་གང་གིས་ཚུལ་དུ་སྣང་ཡང་༔ རང་དུས་དེ་ཉིད་ནས་མཐའ་གྲོལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་བའི་བློ་གང་ལ་ཡང་༔ འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་དང་ལྟོས་པ་མི་འཆའ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ༔ ཕྱི་ཡུལ་དང་༔ ནང་སེམས་དང་༔ བར་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཡུལ་ཤེས་སྣང་སྟོང་གང་ཡང་བློའི་མདུན་ན་མི་
Chinese
无勤任运的宗派是这样的：从那本身来说，无勤者是这样，自己没有对治，所以任运自解，自己本身，自生无明即是无明处任运自解，如铁以自己为对治，铁自身斩断翅膀，如石击碎石头一样，自己的对治就是自己，自性大圆满的证悟伟大。这样串习无论是什么，不寻找安住，则意义自然显现获得，不修持之间，大乐自性增长，自性中，法界智慧现量觉知。这与谁相遇，无间罪业往昔的习气也不能遮蔽，即使具有罪恶，以世俗谛接纳，因此串习此则解脱，毫无怀疑，串习生起之方便自性中那惹嘎纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 第二，广大阐释大任运自解之意，其中，见修行果之行持，大边解脱，无有依赖之要点；修持，意义之行持，大任运自解，因为没有对治，所以不依赖上师口诀；行持，意义之行持，依赖赤裸解脱，大见消融之要点，不依赖续部、教言和口诀而开示，共有三点。第一点是：断除一切戏论之边，一者断除一者，所以对任何事物都没有依赖，一与他异，二非二非四，有无，显现不显现，二非二之四句止息，或者不住于任何事物，所以称为边解脱。又是，有情、觉性、空性，同类、不同类，二非二等等，一切边都遣除的边解脱，或者离边，不缘中观之见解，是这样说的。那也是，以基、显现、有寂所摄的一切法之实相，是自生智慧的安住方式，因此，从那的游舞中显现的有寂一切，无论以什么边或者戏论的方式显现，自那时起，就是边解脱，不离超离思言之法性，是这样的。与此随顺，瑜伽士的智慧对任何事物，不作这是什么，那不是什么的分别和依赖，而是平等安住，外境和，内心的，以及中阴无生之意义等不作分别，觉性朗然通透，于此直指的体性中安住，则境、识、显现、空性任何事物都不会在心识前
English
The tradition of effortless self-liberation is as follows: From that very nature, effortless ones are like this: because they have no antidote of their own, they are self-liberated themselves. The self-arisen ignorance itself is self-liberated in the place of ignorance. Just as iron is its own antidote, the iron itself cuts off the wings, and just as stone shatters stones, one's own antidote is oneself. The realization of the Great Perfection of self-nature is great. Whatever one becomes accustomed to in this way, without seeking, by resting, the meanings are found as self-appearing. Without meditating, the bliss of self-nature increases. In self-nature itself, the wisdom of the expanse is directly realized. Whoever encounters this, even if they are stained with sins, will not be obscured by the karmic imprints of the past without interval. By taking it up in conventional truth, liberation through familiarizing oneself with this is without any doubt. The means of arising from habit are naturally Naraka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Secondly, to extensively explain the intention of the Great Self-Liberation, there are three points: the view, the practice of meaning, the Great Liberation from Extremes, the key point of being free from dependence; meditation, the practice of meaning, the Great Self-Liberation, because there is no antidote, so it does not rely entirely on the guru's oral instructions; conduct, the practice of meaning, relying on the key point of Naked Liberation, the Great Vanishing Vision, showing that it does not rely entirely on the tantras, agamas, and oral instructions. The first point is: By eliminating all extremes of elaboration, one eliminates the other, so there is no dependence on anything. One and different, two not two and four, existence and non-existence, appearance and non-appearance, the four extremes of two not two cease, or do not abide in anything, therefore it is called liberation from extremes. Furthermore, sentient beings, awareness, emptiness, similar and dissimilar types, two not two, etc., liberation from extremes that reverses all extremes, or the view of being free from extremes, not focusing on the middle way, is what it is called. That also, the reality of all phenomena encompassed by the ground, appearance, existence, and samsara, is the way of abiding of self-arisen wisdom. Therefore, whatever of samsara and nirvana arises as a play from that, even if it appears in the manner of any extreme or elaboration, from that very moment, it is liberation from extremes, and there is no movement away from the nature of reality that is beyond thought and expression. In accordance with that, the mind of a yogi does not engage in calculations of what is this and what is not this, and does not form dependencies on anything, but abides in equanimity. Without conceptualizing external objects, internal mind, and the meaning of the unborn in between, the clear and transparent awareness is directly recognized and placed in that state, so that neither objects, consciousness, appearance, nor emptiness are in front of the mind.