Tibetan
སུངས་སོ༔ སྤྱོད་དུ་མེད་པ་མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་པ། གཉིས་པ་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་པ་ལ༔ གཞི་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པས༔ ལྟ་བསྒོམ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་སྤྱད་པ༔ ལམ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པར༔ འབྲས་བུ་ཅིག་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་བོ་མེད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་གདེངས་འཆོས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ལ༔ དེའི་གནས་ལུགས་དང་༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས༔ དངོས་མཚན་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་སྐྱེ་བ༔ བར་དུ་གནས་པའི་ས་དང་གནས་པ༔ མཐར་འགག་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལ༔ སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྣང་དང་མི་སྣང་གི་དངོས་གཞི་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་སེམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན༔ ལྟ་བསྒོམ་དང་འབད་རྩོལ་སོགས་ཀྱི་བསླད་ནས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པས༔ སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་བཞིན་ཡོད་འཛིན་གྱི་བློ་ལོག་པ་ཙམ་ལས༔ དངོས་པོ་རང་ས་ནས་དགྲོལ་བར་བྱེད་མི་དགོས་སོ༔ དེས་ན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ འབད་པས་གྲོལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས༔ ཞེས་དང་༔ བརྩོན་པ་དོན་ལྡན་ལས༔ ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི༔ ཕྱི་ནས་གྲོལ་རྐྱེན་ག་ལ་སྲིད༔ ཅེས་དང་༔ ཉི་ཟླ་འོད་འབར་ལས༔ སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡང་༔ མིང་འདོགས་མེད་པར་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བརྟོལ་ཡིན༔ དག་དང་མ་དག་མེད་པར་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འདི་ཀ་ལྟ་བུར་གྲོལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འགྲོ་དྲུག་གནས་མེད་པར༔ བློས་བཏགས་མིང་འདོག་མེད་པར་གྲོལ༔ ཆོས་ཟད་བློ་སྟོར་མཚོན་བརྗོད་བསམ་ལས་འདས་པར་གྲོལ༔ ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་མིང་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཞེས་དང་༔ སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པ་ལས༔ ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ལས་འདས་པ་དང་༔ རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ནི༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཅན་སྣང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་རང་སྤྱིའི་མཚན་མ་བདེན་གྲུབ་དུ་མི་བལྟ་བར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ༔ མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་པས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་དྭངས་སུ་འཇུག
Chinese
苏昂索！ 无修之等持行。 第二，无修之等持行：基，本初解脱大，无须重立基；不依赖见修而行；道，自解脱大，无对治；果，一解脱大，无伴侣，不依赖方便与智慧，而生起确信之行，共有三种。第一种：法性义之，自明智慧之行两种。第一种：其安住之方式，以及不离彼而行之方式。第一种是：显有轮回涅槃所摄的一切法，本初即空且无我，从有实相之戏论法中解脱。即，最初生起之因与生起，中间安住之处与安住，最终坏灭，以自性空。众生迷乱，成为他者之自在者，例如，如阳焰之水，无显现与不显现之本体，却如是显现并思维，因此，不需以见修和勤作等加以扰乱而解脱之基，对于一切显现与觉知，仅仅是转变无而执有的心，除此之外，无需从事物自身解脱。因此，《摩尼宝鬘》中说：“非由勤奋而解脱，本初即安住于解脱。”以及，《具义精进》中说：“本初解脱之心性，岂有外来解脱之因？”以及，《日月光焰》中说：“于任何显现之相，无名可立，明点普遍通透。无净与不净，于大愚昧中解脱。三界无苦，如此这般解脱。佛陀众生六道无处可住，无分别假立之名而解脱。法尽心亡，言诠思虑皆超越而解脱。一无所有，却又显现，无名大而解脱。”以及，《明灯重叠》中说：“本初解脱超越诸法，安住于无边际之自性中。”第二，不离彼而行之方式是：因此，瑜伽士们不将一切具有无漏大智慧之法性的显现与心之事物，视为自共相之真实存在，而是将自明智慧之自力，知晓为无有显现空性之自性，从而使之清净为任运解脱，无有分别。
English
Sungso! The practice of non-doing Samadhi. Secondly, the practice of non-doing Samadhi: The ground, the great primordial liberation, has no need for re-establishment; practice without relying on view and meditation; the path, the great self-liberation, has no antidote; the result, the one great liberation, has no companion, the practice of cultivating confidence without relying on means and wisdom, there are three types. The first: the Dharmata meaning, the practice of self-aware wisdom, two types. The first: the way of abiding in it, and the way of practicing without straying from it. The first is: all phenomena encompassed by appearance and existence, samsara and nirvana, are empty and selfless from the beginning; liberated from the phenomena of substantial elaboration. That is, the cause of arising and arising in the beginning, the place of abiding and abiding in the middle, and the final cessation, are empty in their own nature. Sentient beings are confused and become dependent on others, for example, like the water of a mirage, there is no basis for appearance and non-appearance, but it appears and thinks like that, therefore, there is no basis for liberation by disturbing it with view, meditation, and diligence, etc. For all appearances and awareness, it is only a matter of reversing the mind that grasps existence as non-existent, other than that, there is no need to liberate things from their own place. Therefore, it is said in the Garland of Pearls: "It is not liberated by effort, but abides in liberation from the very beginning." And, in Meaningful Diligence: "The nature of mind that is liberated from the beginning, how can there be an external cause of liberation?" And, in Sun and Moon Blazing Light: "In whatever appearance appears, there is no name to be given, the bindu is universally transparent. Without pure and impure, liberated in great ignorance. The three realms are without suffering, liberated like this. Buddhas, sentient beings, the six realms have nowhere to abide, liberated without conceptual names. Dharma exhausted, mind lost, expression and thought are transcended, liberated. Nothing at all, yet appearing, liberated in the great nameless." And, in The Lamp Stack: "Primordial liberation transcends all dharmas, and abides in the nature of boundlessness." Secondly, the way of practicing without straying from it is: Therefore, yogis do not regard all phenomena of appearance and mind, which have the nature of great unpolluted wisdom, as truly existing in their own and general characteristics, but know the self-power of self-aware wisdom as the self-nature of empty appearance, thereby purifying it into spontaneous liberation, without distinction.