Tibetan
ད་པ་ཤོར་བ་ཡིན་པས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས༔ ལྟ་བ་ཡས་འབེབས་སྤྱོད་པ་མས་ནས་འཛེག༔ ཞེས་དང་༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་བས་ཀྱང་མཐོ༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་བག་ཕྱེ་བས་ཀྱང་ཞིབ༔ ཅེས་པས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་དགོས་སོ༔ གཉིས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བློའི་རྩལ་འཕང་གོང་འཕེལ་དུ་ཐོབ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་འདིར་ཐོས་བསམ་གྱི་གདམས་ངག་འཚོལ་བ་དང་༔ འཁྲུལ་རྐྱེན་གྱི་ཡུལ་སྤངས་བ༔ འཁྲུལ་བའི་ངག་སྤངས་བ༔ ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་གཅོད་པ༔ རང་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཟས་གོས་ལ་འདམ་ཀ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུ་དང་༔ མི་དང་མི་མིན་གྱི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ནས་གང་ཡང་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་༔ སེང་གེ་གངས་ནས་འགྱིངས་པ་ལྟར་མཚན་མས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ལྟ་བའི་གདངས་ལྡན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ༔ གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བའི་ལམ་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་གདུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དྲངས་པས༔ སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་༔ གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་སྤྱད་པ་སྟེ༔ འདི་གཉིས་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག༔ ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན༔ རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་སུས་སྦྱོར་བ༔ སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ བུང་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོ་མྱང་བྱ༔ རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤངས༔ ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་བའི་ངག་ནི་སྤང་བར་བྱ༔ ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད༔ སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤངས༔ སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཇིགས་པའི་སེམས་སྤངས་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ༔ ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྟོག་པ་སྤངས༔ དོམ་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དྲན་བསམ་ཐོག་བབ་ཉིད་དུ་སྤྱད༔ བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུད་རེངས་སྤངས༔ ངང་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དྲངས༔ གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་རྣམས་གཏིང་ནས་བཟློག༔ རི་སྐེགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ བུ་དང་དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤང་༔ ཉ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ རྒྱའང་བྱུང་། འདོད་པས་ཆོག་ཤེས་དུས་ཚོད་བཅད༔ དྲེའུ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་ས་བོན་སྤེལ་མི་བྱ༔ བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་རྣམས་སྤངས༔ དཔའ་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་རྣམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ༔ ཆུ་མིག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དྲན་པའི་རྟེན་ཉིད་རང་སར་བཞག༔ ནམ་མཁའ་མདུང་བསྐོར་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་སྤྱོད༔ བར་སྣང་རླུང་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས༔ བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གཡང་ས་རྣམས་ནི་རླབས་ཀྱིས་གཅད༔ རི་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འགྱུར་མེད་རང་དག་སྟེང་དུ་སྤྱད༔ ཐོག་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྤྱད༔ ཅེས་དང་༔ སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས༔ འོན་ཀྱང་གསང་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་༔ རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་༔ ཞེན་མེད་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་དང་༔ སྟོང་པ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་༔ རྩོལ་མེད་སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་༔ འཛིན་མེད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ རྣམ་པ་བདུན་དུ་གྲགས་པའོ༔ འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་སྤྲང་བོ་ལྟ་བུར་བསྟན༔ རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་རི་དྭགས་ལྟ་བུར་བསྟན༔ ཞེན་མེད་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་བསྟན༔ སྟོང་པ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི༔ རྒྱ་མཚོ་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུར་བསྟན༔ རྩོལ་སེམས་སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བསྟན༔ བརྟུལ་ཞུགས་དབང་གི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་སྟག་མོ་ལྟ་བུར་བསྟན༔ འཛིན་མེད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར་ལྟ་བུར་བསྟན༔ ཞེས་དང་༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ དྲན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་འཆོས་མི་བྱ་བར༔ གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད༔ བུང་བ་མེ་ཏོག་འཇིབ་པ་བཞིན༔ གཅིག་ཏུ་ཞེན་མེད་རྣལ་འབྱོར་གང་བདེར་སྤྱོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་སྤྱད༔ ཐུགས་རྗེ་གདུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ བུ་གཅིག་པོ་ཡི་མ་བཞིན་ཏུ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲོ་དོན་སྤྱད༔ ཅེས་ག
Chinese
因为已经迷失了，邬金大师说：见解从高处降下，行为从低处攀升。又说：见解比天空还高，业因果比面粉还细。因此，为了见修行持的助伴，最初必须依赖传承。第二，行为如盐调味般的瑜伽士行持是：从那稍微获得心智能力提升后，于此三门的行为中，寻求闻思的教言，舍弃错乱之因的处所，舍弃错乱之语，斩断怀疑之网，抛弃自己的家乡等等，如无所依靠的疯子一般，如对食物衣服没有选择的猪狗一般，远离人与非人的损害，能将任何事物都掌控于手中，如狮子从雪山昂首挺胸般，具有不被表相所压倒的见解气概的行持等等。第三，国王统治土地般的行持是：从瑜伽士的道中产生，其中又分：慈悲怜悯的行持是：如独子的母亲一般，以空性的自性光芒显现为大悲心的菩提心所引导，消除有情轮回的痛苦，是成就永久安乐的行为；大悲心的行持是：那也是身语意三门的事业圆满地行持，这二者是从发心和行为的角度安立的。那些也是：唉唉，大能者释迦牟尼请听着！我所宣说的，你好好听着！谁将瑜伽与意义结合？要习惯于这种行为！以蜜蜂般的行为，品尝一切法的味道！以野兽般的行为，舍弃成为错乱之因的处所！以哑巴般的行为，舍弃错乱之语！以鹪鹩般的行为，断除秘密咒语的怀疑！以疯子般的行为，舍弃独处的地方！以狮子般的行为，舍弃恐惧之心，行走于坟场！以猪狗般的行为，舍弃清净与污秽的分别！以熊般的行为，当下运用忆念思考！以小孩般的行为，舍弃错乱的执着，僵硬的习性！以天鹅般的行为
English
Because one has become lost, the Great Orgyen said: "View descends from above, conduct ascends from below." And: "View is higher than the sky, the cause and effect of karma is finer than flour." Therefore, as an aid to view and meditation, one must initially rely on the lineage. Second, the conduct of a yogi like seasoning with salt is: From that, having gained a slight increase in mental capacity, in this conduct of the three doors, seeking the instructions of hearing and thinking; abandoning places that are the cause of delusion; abandoning deluded speech; cutting the net of doubt; abandoning one's own homeland, etc., like a madman without any reliance; like a dog or pig without choice in food and clothing; being free from the harm of humans and non-humans, being able to control anything; like a lion strutting from the snowy mountains, possessing the demeanor of a view that is not overwhelmed by appearances, and so on. Third, the conduct of a king ruling the land is: arising from the path of a yogi, and within that: The conduct of compassionate longing is: like a mother to her only child, led by the Bodhicitta in which the self-radiance of emptiness dawns as great compassion, eliminating the suffering of sentient beings in samsara, and is the conduct of accomplishing lasting happiness; the conduct of great compassion is: that is also the complete practice of the activities of body, speech, and mind; these two are established from the perspective of motivation and action. Those are also: Alas, alas, Great Sage Shakyamuni, listen! Listen well to what I have taught! Who unites yoga with meaning? Become accustomed to this conduct! With the conduct of a bee, taste the flavor of all dharmas! With the conduct of a wild animal, abandon places that are the cause of delusion! With the conduct of a mute, abandon deluded speech! With the conduct of a wren, cut off doubts about secret mantras! With the conduct of a madman, abandon places of solitude! With the conduct of a lion, abandon the mind of fear, and wander in the charnel ground! With the conduct of a dog or pig, abandon the discrimination of clean and unclean! With the conduct of a bear, practice mindfulness and thought as they arise! With the conduct of a young child, abandon deluded clinging, rigid habits! With the conduct of a swan
Chinese
亦如是，以世间顺应之语引导，以如大象之行，从根本上止息轮回之战。以如山羊之行，舍弃子与敌之念。以如鱼之行，亦生满足，以欲望知足，限定时日。以如骡母之行，不繁衍轮回之种。以如婆罗门之行，舍弃他人之受用食物。以如勇士之行，区分轮回与涅槃之界限。以如泉水之行，忆念之所依安住于自处。以如虚空旋轮之行，对诸事物通达无碍。以如虚空风之行，舍弃能取与所取之分别。以如鹏鸟之行，以浪潮斩断悬崖。以如山岳之行，于不变自净之上而行。以如霹雳之行，于显现不退转而行。如是。 又如狮子圆满力中云：然此秘密之义如下：无执境之行，自显现方便之行，无恋离贪之行，空性道之行，无勤显现之行，以苦行力之行，无执轮回之行，如是名为七种行。无执境之行，譬如示现如乞丐。自显现方便之行，譬如示现如野兽。无恋离贪之行，譬如示现如幼子。空性道之行，譬如示现如大海星辰。无勤心显现之行，譬如示现如疯象。以苦行力之行，譬如示现如母虎。无执轮回之行，譬如示现如虚空旋轮。如是。 又如《普明》中云：无忆念之行，瑜伽士不应伪装，如疯象般行持。如蜜蜂吸吮花朵般，于一处无执，瑜伽士随适而行。大悲之行，譬如如日之精髓，以身语意圆满利益众生而行。慈悲怜悯之行，如独子之母般，瑜伽士利益众生而行。如是说。
English
Likewise, guiding with words that accord with the world, with conduct like that of an elephant, fundamentally reversing the battles of samsara. With conduct like that of a mountain goat, abandoning the notions of son and enemy. With conduct like that of a fish, also generating contentment, being content with desire, limiting the time. With conduct like that of a mule, not propagating the seeds of samsara. With conduct like that of a Brahmin, abandoning the possessions and food of others. With conduct like that of a hero, distinguishing the boundaries of samsara and nirvana. With conduct like that of a spring, keeping the support of mindfulness in its own place. With conduct like the wheeling of a spear in the sky, acting with unobstructed penetration upon all things. With conduct like the wind in space, abandoning the thoughts of grasping and being grasped. With conduct like that of a garuda, cutting off the cliffs with waves. With conduct like that of a mountain, acting upon the unchanging, self-pure state. With conduct like that of a great hail, acting without turning back from appearances. Thus. Moreover, from the Lion's Perfect Strength: However, the secret meaning is as follows: the conduct of ungrasping objects, the conduct of self-appearing means, the conduct of detachment without attachment, the conduct of the path of emptiness, the conduct of effortless appearance, the conduct by the power of asceticism, the conduct of ungrasping samsara, these are known as the seven conducts. The conduct of ungrasping objects is shown as being like a beggar. The conduct of self-appearing means is shown as being like a wild animal. The conduct of detachment without attachment is shown as being like a young child. The conduct of the path of emptiness is shown as being like the ocean and stars. The conduct of effortless mind appearance is shown as being like a mad elephant. The conduct by the power of asceticism is shown as being like a tigress. The conduct of ungrasping samsara is shown as being like the wheeling of a spear in the sky. Thus. Moreover, from Kunsel: The conduct of non-remembrance, the yogi should not pretend to be disciplined, but should act like a mad elephant. Like a bee sipping flowers, the yogi should act without attachment in whatever way is comfortable. The conduct of great compassion, like the essence of the sun, should be to perfect the benefit of beings with body, speech, and mind. The conduct of compassionate longing, like a mother with an only child, the yogi should act to benefit beings. Thus it is said.