Tibetan
པ་ལ༔ སྐྱེ་དང་བྲི་ལ་མེད་པའོ༔ དེ་ཡང་གྲོལ་ལུགས་གང་ཞེ་ན༔ གདམས་ངག་དོན་གྱི་གྲོལ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐོག་མ་ནས་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བྱེད་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཆེད་དུ་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་བས་མ་བསྒོམ་རང་བསྒོམ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་དུ་མེད་ལ༔ ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ལ་བསྒོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་ཤེས་འགྱུ་ལ་མ་ཟིན་ན༔ བསྒོམ་ཀྱང་བསྒོམ་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ མ་བསྒོམ་རང་བསྒོམ་བྱུང་ཙམ་ན༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་གདེངས་སུ་གྱུར་བ་ནི༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་རང་དུ་གནས་པ་ནི༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཉིས་པ་ལ༔ མ་བསྒོམ་རང་བཞག་ཆེན་པོའི་འཐད་པ་བསྟན་པ་དང་༔ ཇི་ལྟར་འཇོག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ལ༔ འཁོར་འདས་གདོད་ནས་དག་པས་སྤང་བླང་མི་འཐད་པ་དང་༔ གཤིས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་མ་བསྒོམ་རང་བཞག་གི་འཐད་པ་སྟེ༔ དང་པོ་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་ལྔ་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་མི་དགོས༔ ནང་ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་བར་སྣང་གི་སེར་བུ་དང་འདྲ་བས་གཉེན་པོས་བཤིག་མི་དགོས༔ གསང་བ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་གཅེར་ཡན་དྲི་མེད་རང་གསལ་ལ་སྤྲོས་པའི་གོས་མི་བསྐོན་པར་ཁོང་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་རིག་པ་གཅེར་བུར་ལྡིང་བ་དང་༔ དེའི་རྒྱན་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རིག་མ་འགགས་པས་སྣང་བ་དག་པ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་བའི་སྐུར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས་མ་དགག་ཅིང་མི་འགོག་འགོག་མི་དགོས་པས་གདངས་ཀྱིས་ཟིན་པ་སྟེ༔ གལ་ཏེ་འགོག་པར་བྱེད་ན་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་རིགས་ཤིང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ལ༔ དཔྱད་ན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་ཀྱང་ནང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ལུས་སུ་འཁྲུལ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སེམས་སུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས༔ ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་དུས་སྦྲུལ་ཀྱང་ཐག་པ་ཡིན་པ་ལྟར༔ སྣང་ཚུལ་ཅི་སྣང་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་རོལ་བ་འགག་མེད་རང་བྱུང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཤར་ཏེ༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཨེ་མ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས༔ འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་གྲོལ་ན༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅིས་མི་གྲོལ༔ ཇི་ལྟར་སྨྲ་དང་བྱ་བྱེད་རྣམས༔ སྟོང་རིག་གསལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས༔ བསྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན༔ ལོག་ལྟ་ཡང་དག་འདོད་པ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་ལྟ་བུ་ཡིན༔ རེ་དང་དོགས་པར་འཛིན་པ་ཀུན༔ ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་འབྲས་བུ་ཡིན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས༔ བཟའ་དང་བཏུང་བ་བསྙེན་པ་ལ༔ ཉལ་དང་འདུག་པ་བསྒྲུབ་པའོ༔ འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལྷ་གནས་ཡིན༔ གླལ་དང་ལུད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཆར་དང་ཁུ་རླང་ཆག་ཆག་བཏབ༔ འགྲོ་བའི་ལམ་དམིགས་ཐིག་ཆེན་ཏེ༔ རྐང་བའི་རྗེས་ནི་རྡུལ་ཚོན་རིས༔ འགྲོ་བར་འདོད་པ་སྟངས་སྟབས་ཉིད༔ ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱའོ༔ ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ བསམ་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན༔ ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མཆོད་པ་ཉིད༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྲ་ཆེན་བརྗོད་པ་རོལ་མོ་ཉིད༔ རང་གི་ལུས་ནི་བུམ་པ་ལ༔ སྐྲ་ནི་ལོ་འདབ་ཁ་རྒྱན་མཛེས༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཆུ་རྣམས་ཉིད༔ དོན་སྙིང་ལ་སོགས་རྫས་ཀྱིས་གཏམས༔ རང་ལ་སྣང་བའི་དབང་རྣམས་བྱིན༔ མ་བསྐུར་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའོ༔ འདའ་བར་འདོད་པ་དམ་ཚིག་ལ༔ བསྲུང་བར་འདོད་པ་བཅིངས་པ་ཉིད༔ གྲོལ་པར་འདོད་བ་ཉམས་པ་སྟེ༔ མེད་པར་འདོད་པ་ཐུབ་མཆོག་ཡིན༔ མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ༔ དེ་ལ་ཆགས་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིན༔ ཤེས་རིག་གསལ་བ་གདམས་ངག་ལ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་འདུས་གདབ་པའི་ཡུལ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་གོམས་པའི་གནད༔ ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་རྟོགས་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཀུན་བྱེད་ལས༔ ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སེམས༔ ཐམས་ཅད་གནས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་ཐུགས༔ ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་གྲགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་གསུང་༔ མཐོང་བ་མ་འགགས་ང་ཡི་གཟུགས་ལྟར་སྣང་༔ ཐོས་པ་མ་འགགས་ང་ཡི་སྒྲ་ལྟར་གྲགས༔ སྣོམ་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་དྲི་ལྟར་ཚོར༔ མྱོང་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་རོ་ལྟར་གདའ༔ ཚོར་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས༔ གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ང་ཡི་དུར་ས་ཡིན༔ ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྣང་བ་རང་གསལ་ཆེ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སངས་རྒྱས་པས་དགག་སྒྲུབ་དང
Chinese
པཱ་ལ། 生和灭都不存在。那么，解脱的方式是什么呢？是窍诀意义上的解脱。如是说，法界与觉性无别之大，从一开始就以见而确定，自然成就之智慧，无需通过作为和努力来成就的无为法，因为没有特意用绳索捆绑，所以无修自修之大，无有可修。刹那也不散乱，那即是： 普贤王如来智慧光明续中说：于此何来修？ 若未把握智慧之流动，修亦如何成修？ 无修自修生起时，是无修之修。 彼即成为定解时，是无可见之见。 彼即安住于自性时，是无可行之行。 如是成则为佛。 如是说。 二者：未修自然安住之大的合理性之阐释，以及如何安住之方式二者中，初者： 轮回涅槃本初清净故，舍取不合理，以及体性平等性故，无修自然安住之合理性。 初者： 外境五者，无有显现空性之自性，如水中之月般，故无需修空。 内心之念头，无有痕迹，如虚空之冰雹般，故无需以对治摧毁。 秘密自性觉性菩提心，心赤裸无垢自明，不着造作之衣，放松安住，觉性赤裸而飞翔，以及彼之庄严，显现普贤王如来，外境显现，见闻觉知不间断，显现清净之大，圆满受用身，本初即已成佛，故不遮止，不阻碍，无需阻碍，以光明摄持。 若是遮止，则会堕入声闻等之修持方面，故不合理。 若是观察，则各种境，红白等，也是内在产生五智慧之光，执著为我之缘故，后来显现五大和身体之错觉。 以大悲智慧执著为我，是错觉为心之要点。 犹如绳子错觉为蛇时，蛇也是绳子一样。 显现之方式无论如何显现，然于安住之方式中，安住于无灭自生意义之坛城中，三界完全解脱之大的境界中显现。 珍珠鬘中说：唉玛，彼等
English
Pa la! There is no birth or decay. What is the way to liberation? It is liberation through the meaning of the pith instructions. As it is said, the great inseparability of the expanse and awareness, from the beginning, is determined by the view, and the spontaneously accomplished wisdom, which does not need to be accomplished through action or effort, is unconditioned. Because it is not specifically bound by tethers, there is no need to meditate, and great self-meditation is impossible to meditate on. There is not even a moment of distraction, and that is: From the Kuntuzangpo Yeshe Salton Gyü: "Where is there meditation on that? If awareness does not grasp the movement, how can meditation become meditation? As soon as self-meditation without meditation arises, it is meditation without meditation." When that becomes confidence, it is the view without seeing. When that abides in itself, it is the conduct without practice. If it becomes like that, it is Buddhahood. So it is said. Secondly: Explaining the reasonableness of the great unmeditated self-settling and how to settle. The first of these is: Since samsara and nirvana are primordially pure, rejection and acceptance are unreasonable, and because of the equality of nature, the reasonableness of unmeditated self-settling. The first is: The five external objects, the self-form of emptiness and appearance, are like the moon in water, so there is no need to purify emptiness. The thoughts of the inner mind are without trace, like hailstones in the sky, so there is no need to destroy them with antidotes. The secret self-awareness, bodhichitta, the naked mind, stainless and self-luminous, without putting on the clothes of fabrication, relaxing and abiding, awareness soars naked, and its adornment, the appearance of Kuntuzangpo, appears in the external world, and seeing, hearing, thinking, and knowing are uninterrupted, so the appearance is great purity, the enjoyment body is primordially enlightened, so there is no rejection or obstruction, there is no need to obstruct, and it is held by radiance. If you try to obstruct it, you will fall into the meditation of the Shravakas, etc., which is not reasonable. If you examine it, the various objects, white and red, are also the light of the five inner-arising wisdoms, and the cause of clinging to self is the illusion of the five later-arising elements and the body. The key is that clinging to the wisdom of great compassion is the illusion of the mind. Just as when a rope is mistaken for a snake, the snake is also a rope. No matter how things appear, dwelling in the way things are, the three realms arise in the great realization of the spontaneously arising mandala of meaning, without cessation. In the Garland of Pearls it says: Ema, those
Chinese
如是显现诸法，若连错觉本身亦能自解脱，无有错觉岂不更解脱？如何言说及所作所为，皆是空性明觉之行持。善与恶之分别念，乃是禅修如江河之浩瀚。邪见正见诸般欲求，犹如瑜伽无别之见。希冀与疑虑之执着，皆是未经提炼之自然果实。欲求证悟大手印，饮食供养作亲近，睡眠安坐为修持。一切造作皆为天界处所，唾液痰液遮蔽坛城，三千世界皆为坛城，降下雨水与雾气。行走之路乃巨大之标帜，足迹乃粉末彩绘，欲行进乃姿态步法，肢体摇动乃手印。如何言说乃真言之语，一切思虑皆为生起次第，心中所动乃供养，显现之形乃本尊之身，高声语调乃乐器之声。自身乃宝瓶，头发乃花叶，装饰美丽，血液脓液诸水，心等充满物质，布施自身所显现之诸根，无需迎请，自身即已圆满。欲求超越乃誓言，欲求守护乃束缚，欲求解脱乃衰损，欲求无有乃大能者。所见诸法乃手印之象征，执着于此乃体验，了知明觉乃口诀，境与心二者融合乃安立之处，生老病死乃串习之关键，六识不灭乃证悟。如是说。一切造者中说：一切生起及错觉乃我之心，一切安住乃错觉乃我之意，一切显现乃错觉乃我之身，一切声响乃错觉乃我之语，所见不灭如我之色相显现，所闻不灭如我之声音响彻，嗅觉不灭如我之气味觉受，味觉不灭如我之味道存在，感觉不灭如我之意念迅速，秘密烦恼乃我之神变，佛与有情乃我之墓地，一切造者我乃显现自明大。如是说。是故一切显有乃自生智慧身之坛城，一切声响乃语之坛城，一切忆念乃意之坛城，以智慧庄严之轮成佛，故无需破立
English
Thus, all appearances, if even illusion itself is self-liberated, how much more so that which is without illusion? How all speech and actions are the practice of clear emptiness-awareness. All thoughts of good and bad are meditation, like the vastness of a river's expanse. All desires for wrong views and right views are like the non-discriminating view of yoga. All clinging to hope and doubt are unrefined, naturally occurring fruits. Desiring to manifest the Great Seal, eating and drinking are approached, sleeping and sitting are accomplished. All compounded things are abodes of the gods. Phlegm and saliva obscure the mandala. All three thousand worlds are the mandala. Rain and mist are poured down. The path of going is a great mark. Footprints are lines of colored dust. The desire to go is the posture itself. Moving the limbs is the mudra. How speech is the words of mantra. All thoughts are the generation stage. What moves in the mind is the offering itself. What appears as form is the body of the deity. Uttering great sounds is music itself. One's own body is the vase. The hair is beautiful as decorative leaves. Blood, pus, and all waters are filled with substances such as essence. Give the powers that appear to oneself. Without inviting, it is complete in itself. Desiring to transcend is the samaya. Desiring to protect is the bond itself. Desiring to be liberated is deterioration. Desiring to be without is the supreme sage. All that is seen is the symbol of the mudra. Attachment to that is experience. Clear knowing is the instruction. The union of object and mind is the place of establishment. Birth, old age, sickness, and death are the key to habituation. The non-cessation of the six consciousnesses is realization. Thus it is said. From the All-Creating One: All arising and illusion is my mind. All abiding is illusion, my heart. All appearing is illusion, my body. All sounding is illusion, my speech. Seeing without ceasing appears as my form. Hearing without ceasing sounds as my sound. Smelling without ceasing feels as my scent. Tasting without ceasing exists as my taste. Feeling without ceasing is as quick as my mind. Secret afflictions are my miracles. Buddhas and sentient beings are my cemetery. The All-Creating One, I am the great self-clear appearance. Thus it is said. Moreover, all of existence is the mandala of the spontaneously arisen wisdom body. All sounds are the mandala of speech. All remembrance and awareness is the mandala of mind. Having become enlightened in the wheel of wisdom ornaments, there is no need for affirmation or negation.