Tibetan
ངས་རིག་གི་སྣང་སྟོང་གང་ཡང་སྤང་ལེན་རེས་འཇོག་མེད་པའོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ངོ་བོར་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆིངས་གསུམ་བསྟན་པ་དང་༔ ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ལ་བསླབ་ཚུལ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་དང་ཁོང་སྙིང་གཅིག་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསླབ་པས་ལོབས་ཤིང་གོམས་པའི་ཚད་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ནི༔ རིག་པ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་པ་དང་༔ རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ༔ མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ ཤེས་པ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་༔ རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའོ༔ དྲོད་རྟགས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བློ་འབྲིང་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་མི་བསྒོམ་བསྒོམ་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའམ༔ བསྒོམ་པ་གང་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཙམ་དུ་མཚན་མ་རང་གྲོལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངང་དྭངས་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ་ནི་བསླབ་བྱ་སྟེ༔ བསླབ་ཐབས་ནི་མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟ༔ མགྲིན་པ་གཡས་སུ་དཀྱུས་ནས་དཔུང་པའི་ཁར་ཨོག་མ་བཞག༔ རྩ་གསུམ་རླུང་གི་རྒྱུད་དྲངས་བཅད་དེ་འཆི་བདུད་ཀྱི་སྒོས་རྦ་རླབས་གཏེམ༔ ལོབ་ཚད་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་ཀུན་གསལ་ལས༔ ཡེངས་པ་མེད་པ་ནི༔ འདུག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཙམ་དུ་འདུག༔ འགྲོ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ལ་རང་བཞིན་མ་འགགས་ཙམ་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ མར་མེ་འམ་ཉི་མ་རང་སྣང་ཆས་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ༔ ཉལ་ཡང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཀློང་༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་ན༔ རྩལ་གཞི་ལ་འདུས་ཏེ༔ རང་བཞིན་གཞི་ལ་ཐིམ༔ མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ༔ དོན་ལ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ༔ ལངས་ཀྱང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ལས༔ རིག་པ་རང་ཤར་ཏེ་རང་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག༔ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ནི་སྤྱད་ཀྱང་རང་གི་གདངས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ༔ དཔེར་ན་བྱ་ཡིས་གར་འཕུར་ཀྱང་མཁའ་ལས་འདའ་བ་མེད༔ ཉ་ཡིས་གར་འཕྱོས་ཀྱང་ཆུ་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་དང་༔ མི་ཡིས་གར་ཕྱིན་ཀྱང་ས་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན༔ རྣམ་འགྱུར་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་བསྒོམ་བྱ་ནི༔ ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ལོགས་ན་མེད་དེ༔ རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནའོ༔ ཞེས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བར་ན་གནས་པས༔ སྤྱན་བར་སྣང་དུ་བལྟའོ༔ མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གཅུ་སྟེ༔ དཔུང་པའི་ཁར་ཨོག་མ་བཞག་གོ༔ རྩ་གསུམ་རླུང་གི་རྒྱུ་སྲང་བཅད་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ ལོབ་པའི་ཚད་ནི༔ ལུང་སྟོན་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལས༔ དངོས་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཡིས་ངེས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཉིས་པ་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཉམས་ལེན་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ དེ་རིམ་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་བུ༔ ཁྲིགས་ཆགས་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས༔ ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བདག་པོ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཞི་ཡང་ཟུང་༔ སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར། བསྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཉིད་ཁ་སྦྱོར། ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད། འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། དེ་ཡི་ཡུལ་རིག་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད༔ བཞག་ཐབས་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ཐབས། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ཐབས། རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་ཐབས་དགོངས་པའོ། །མན་ངག་རྣམ་བཞི་ཡི༔ རིག་པ་གཏད་མེད་གནས་སུ་བཞག༔ དེ་དོན་དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ། སྣང་བ་ཅོག་བཞག་གི་མན་དག་གོ །རྣམ་བཞི་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་བདར་ཤ་གཅད༔ དུས་ཚོད་གདམས་ངག་ཆོས་ཟད་པའི་དུས། ཆོས་ལ་གནས་པའི་དུས། ཆོས་བོར་བའི་དུས། ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་གྲོལ་བའི་དུས་སོ། །རྣམ་བཞི་ཡི༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རང་བྱན་ཆུབ༔ དག་ལུགས་ཉོན་མོངས་གནས་བསྒྱུར། གནས་དག་རྒྱས་གདབ། ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ལོ། །གྲོལ་བའི་གནད་བཞི་ཡི༔ ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ཡིས་རང་གི་ཚད་འབེབས་པས༔ དཔེ་བཞིའི་ཡིད་ཆེས་རང་ངོ་བསྟན༔ མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིའི༔ མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་༔ འདི་ལ་གོམས་པར་སུས་བྱས་པ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ འདི་ཡིས་རེག་གོ་ས་མ་ཡཱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྱི་ས་ཁོངས་སུ་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གོང་བཤད་རྣམས་ནི་ཕར་བསྡུ་ཚུལ་ཡང་ཡོད་ཀྱང་དོན་གཅིག་སྟེ༔ འདིས་ཀྱང་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་དང་༔ མ་ཟད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པར་ཡང་རྒྱུན་བྱེད་བཞི་པོ་
Chinese
我对于觉性的显现和空性，没有任何扬弃和取舍的交替。 在法界宝藏中，显现了本体、自性、大悲的三系纽带，并且，《普贤王如来根本续》中，所说的心的本体修习五大的方法，也与此心髓相同。 如此修习，当熟练和习惯到一定程度时，暖相的征兆是：觉性不随外缘而转，念头相续断绝，能压伏表相等等。正如《普贤光明心髓》中所说： “觉性不随外缘转，念头相续断绝，表相被压伏。 暖相不期然地出现。” 对于中等根器者，不修习常态的禅定，修习具有意义的菩萨禅定是：无论是自性自然生起，还是通过修习，无论如何，所有四种行为方式，只要不离开本觉自显的境界，就在表相自然解脱中修持，法性的轮涅，清净自性，本体自性，这三者是所学之处。 修习的方法是：眼睛看着虚空，喉咙向右扭转，下巴放在肩膀上，牵引、切断三脉的气流，填满死魔的特殊波浪。熟练的程度是：三脉依次出现预兆。 这些也依次如《普贤光明心髓》中所说：不散乱是：即使安住，也只是安住在不离法性自显的境界中；即使行走，也是在本觉自光中，自性不间断地行走，就像蜡烛或太阳从自显中行走一样；即使睡觉，也在不离本觉的空性中，觉性通透的境界中，力量汇聚于根本，自性融入根本，表相自然解脱，在意义上会变得非常富有。 即使站立，也是从不离本觉中，觉性自然显现，不间断地明亮。 唉！具种性的儿子，好好地记住！四种行为方式，即使运用，也不会超出自己的光芒，不会离开法性的境界，例如，鸟无论飞向何方，都不会超出天空；鱼无论游向何方，都不会超出水；人无论走向何方，都不会超出大地一样，不会离开变化和证悟的境界。 具种性的儿子，所修习的是：再者，圆满的佛陀并不在别处，而是自明自
English
I have no alternating acceptance or rejection of the appearance and emptiness of awareness. In the Treasury of Dharmadhatu, the three bonds of essence, nature, and compassion are shown, and in the Kunjed Gyalpo Tantra (All-Creating King Tantra), the method of training in the five great elements of the nature of mind is also of the same essence. By training in this way, the signs of warmth at the point of familiarity and habituation are: awareness does not go under the power of conditions, the stream of thoughts is cut off, phenomena are suppressed, and so on. As it is said in Kunsal (All-Pervading Luminosity): "Awareness does not go under the power of conditions, the stream of thoughts is cut off, phenomena are suppressed. The signs of warmth arise unintentionally." For those of middling intelligence, the samadhi of the continuous stream is not meditated upon. The meaning of meditating on the bodhisattva's contemplation is: whether it arises naturally or through meditation, in any case, all four modes of conduct, as long as one does not move from the state of the self-appearance of wisdom, one practices in the self-liberation of phenomena. The wheel of dharmata, the purity of nature, and the essence of self are what is to be learned. The method of training is: look at the space between the eyes, twist the throat to the right, place the chin on the shoulder, draw and cut off the flow of wind in the three channels, and fill the special waves of the Lord of Death. The measure of proficiency is: the prophecies of the three channels arise in sequence. These are also, in sequence, as it is said in Kunsal (All-Pervading Luminosity): Non-distraction is: even when sitting, one is sitting without moving from the state of the self-appearance of dharmata; even when walking, one is walking without interrupting the nature of the self-radiance of wisdom, like a lamp or the sun walking from its self-appearance; even when sleeping, one is in the expanse of non-movement from the state, in the state of transparent awareness, the power gathers at the base, the nature dissolves into the base, phenomena are self-liberated, and one becomes greatly enriched in meaning. Even when standing, from non-movement from the state, awareness arises naturally and is clear without interruption. O son of noble family, keep this well in mind! The four modes of conduct, even when practiced, do not go beyond one's own radiance and do not move from the state of dharmata, just as a bird, no matter where it flies, does not go beyond the sky; a fish, no matter where it swims, does not go beyond the water; and a person, no matter where he goes, does not go beyond the earth, and does not move from the state of transformation and realization. Son of noble family, what is to be meditated upon is: Furthermore, the perfect Buddha is not elsewhere, but is self-luminous.
Chinese
仅仅是身。（藏文：ྐུ་ཁོ་ནའོ༔）这样说，菩提萨埵的等持处于佛和有情之间，眼睛看着虚空，脖子稍微弯曲，下巴放在肩膀上，这是切断三脉气流的方法。这样说，学习的程度是依次出现预言。从上师、本尊、空行母那里，依靠事物和产生的声音，由此在相续中产生定解。这样说的。第二，所缘境有心者的差别修法是，在《积宝经》中说：次第差别是这样，要一丝不苟地修持。有持续修持见解的瑜伽士，以及修、行、果持续的瑜伽士。以四主的方式，也要掌握四种意义的自性，行是对显现自在，修是日夜结合，见是断绝城市相续，果是不退转，以四种境智，像这样断绝显现的生起之流。安住的方法是，显现凝视的方法，山王兀立的方法，大海清澈的方法，觉性兀立的方法是其密意。四种口诀，觉性安住在无所依处，其意义是，显有立于基上的密意，三界彻底解脱的密意，三有本来清净的密意，显现兀立的口诀。以四种，辨别显有诸法，时间是口诀穷尽之时，安住于法之时，舍弃法之时，超越且解脱于法之时。以四种，通达一切法，清净的方式是烦恼转为道用，清净处增广，从烦恼中解脱。解脱的四个要点，是对烦恼自在，由此确定自己的程度，以四种比喻的信心显示自性，以不变见解的四大把握，不退转智慧的程度也掌握。谁对此串习，就在自性大圆满中，以此触及，萨玛雅。（藏文：ས་མ་ཡཱ༔）这样说，这些话语在意义的范畴内，见修行为，以上所说虽然也有往回收摄的方式，但意义相同，这也能独立自主地进行见修行，而且对于如来藏的意趣，也是四种持续修持。
English
It is only the body. (Tibetan: ྐུ་ཁོ་ནའོ༔) Thus it is said, the samadhi of the Bodhisattva dwells between the Buddha and sentient beings, the eyes look into space, the neck is slightly bent, and the chin rests on the shoulder. This is the method of cutting off the flow of the three channels. Thus it is said, the extent of learning is the sequential occurrence of prophecies. From the Guru, Yidam, and Dakini, relying on the sound of things and occurrences, certainty arises in the continuum. Thus it is said. Secondly, the practice of differentiating those with minds focused on objects is, as stated in the 'Heap of Jewels Tantra': The order of differentiation is like this, practice meticulously. There are yogis who continuously practice view, as well as yogis who continuously practice meditation, action, and result. In the manner of the four lords, also grasp the four natures of meaning, action is to have power over appearances, meditation is the union of day and night, view is to sever the continuity of the city, and the result is non-reversal. With the four kinds of awareness of objects, like this, sever the stream of arising appearances. The methods of abiding are: the method of staring at appearances, the method of the mountain king standing upright, the method of the clear ocean, the method of awareness standing upright is its intention. Four instructions: awareness abides in a place without support. Its meaning is: the intention of establishing appearances and existence on the ground, the intention of completely liberating the three realms, the intention of the three existences being primordially pure, the instruction of appearances standing upright. With four, discern appearances and existence, all phenomena. Time is the time when instructions are exhausted, the time of abiding in Dharma, the time of abandoning Dharma, the time of transcending and being liberated from Dharma. With four, become proficient in all phenomena, the method of purification is to transform afflictions into the path, expand the pure place, and be liberated from afflictions. The four key points of liberation are to have power over afflictions. By this, determine one's own measure, with the faith of four examples, show one's own face, with the four great assurances of unchanging view, also grasp the measure of irreversible wisdom. Whoever becomes accustomed to this, in the Great Perfection of self-nature, touches it with this, Samaya. (Tibetan: ས་མ་ཡཱ༔) Thus it is said, these words, within the scope of meaning, view, meditation, and action, although the above-mentioned also have ways of retracting, the meaning is the same. This also can independently perform view, meditation, and action, and moreover, for the intention of the Tathagatagarbha, it is also the four continuous practices.