Tibetan
དས་མཚན་ཞེན་མེད་པས་སྨོན་ལམ། རང་གནས་སྟོང་གསལ་འཛིན་པ་བྲལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཁ་སྦྱོར་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས། སྣང་བ་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་དགེ་བཅུ་དེ། བྱ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དམིགས་མེད་པས། །བཏང་བཞག་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་རྫོགས། །རང་རིག་རྣམ་རྟོག་དྲི་མེད་པས། །མ་སྒྲིབ་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་ལུས་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་གདངས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །བསྒོམས་པས་རྒྱུ་མེད་བཟོད་པ་ཉིད། །འབྲལ་མ་མྱོང་བས་རིག་པ་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཡེ་ནས་རིག་ཅིང་བསམ་བྲལ་བས། །ཡོན་ཏན་རང་རྫོགས་བསམ་གཏན་ཉིད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཐོག་མེད་པས། །ཐོག་མེད་གསལ་བའི་རིག་པ་ཉིད། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་རིག་པ་ལ། །ཆོས་སྐུ་རང་རྫོགས་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །མ་བཏབ་རང་རྫོགས་སྨོན་ལམ་ཉིད། །སྟོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་པས། །འཛིན་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་བས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཐབས་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རྫོགས་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་མན་ལྡིང་མ་སྙིང་ཐིག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་ཉམས་ལས་སོ། ། གཉིས་པ་ལམ་དུ་རྫོགས་པ་ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་དག་ལ༔ གཙོ་ཆེར་མཉམ་བཞག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་དང་༔ མཉམ་རྗེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐོག་གཏོད་པའི་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བས་མཉམ་བཞག་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བརྩི་བ་སྟེ༔ རྟེན་དང་དམིགས་པ་གང་ལའང་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་སྦྱིན་པ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས་དང་བཅས་གྲོལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས༔ སྣང་བ་མ་འགགས་པར་མཁྱེན་ཀྱང་རྟོག་ཞེན་མེད་པར་ཡུལ་གྱི་མི་གཡོ་བས་བཟོད་པ༔ བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་རང་གི་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དེའི་དོན་ལ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་སྤངས་བས་བརྩོན་འགྲུས༔ ཐུན་མཚམས་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པའི་དོན་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་སྐུ་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་སྣང་བ༔ ཡུལ་སེམས་རང་རྒྱས་ཐེབས་པས་ཐབས༔ རྒྱས་འདེབས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་བཀག་ཀྱང་བློའི་མདུན་ན་མི་གནས་པར་ཞི་བས་ཞེ་འདོད་བྲལ་བའི་སྨོན་ལམ༔ ཡིན་སྙམ་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས༔ མེད་དོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་སོགས་བཟའ་གཏད་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ༔ རང་བྱུང་གི་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པའི་དོན་དུ༔ དེ་ཉིད་རྩལ་རྫོགས་ལས༔ འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཡུལ་ལས་འདས༔ དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག༔ རྟོག་ཞེན་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཡུལ་ལས་འདས༔ སོམས་༼ སོམ་དཔྱད། ༽ཉི་སྤངས་བས་བརྩོན་འགྲུས་ངང་ལས་འབྱུང་༔ ཐུན་མཚམས་མེད་པས་བསམ་བཏན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ མངོན་སྣང་སྐུ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཡུལ་དང་སེམས་མེད་ཐབས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས༔ ཞེ་འདོད་བྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་རང་ལ་རྙེད༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ བཟའ་གཏད་མེད་པའི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་གནས༔ བྱ་བྲལ་རྫོགས་པས་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆུབ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐོག་གཏོད་པའི་འགགས་བསྡམ་པ་ནི༔ འཁོར་བའི་ཞེན་ཆགས་ཐོང་བ༔ གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འདུག་པ༔ སྣང་བ་ཐད་ཀར་རང་གྲོལ་དུ་ཆོད་པ༔ རྟོག་མེད་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་ཅི་གནས་སུ་བཞག་པས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བསྲེ་བ་དང་༔ སྣང་བ་ཅོག་བཞག་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ༔ རིག་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱིངས་ཡེ་མཉམ་གདལ་དུ་དག་པ༔ སྣང་བ་རེས་འཇོག་སྤངས་ལེན་བྲལ་དུ་དང་༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོ༔ ཏིང་འཛིན་རྒྱས་འདེབས༔ རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོ་འགགས་བཅིང་བ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཡང་༔ དེ་ཉིད་ལས༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ༔ རིག་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུས༔ བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ༔ སྒྲོན་མ་ཅོག་བཞག་ཉིད་ལ་འདུས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ༔ རྟོག་མེད་རང་བྱུང་དོན་ལ་འདུས༔ བཟོད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ༔ སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཆོད་ལ་འདུས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ༔ གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འདུག་ལ་འདུས༔ སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ༔ འཁོར་བའི་འཛིན་ཆགས་ཆོད་ལ་འདུས༔ སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ༔ སྣང་བ་རེས་འཇོག་མེད་ལ་འདུས༔ ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཉིད་ལ་འདུས༔ སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ༔ འཁྲུལ་སྣང་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་ལ་འདུས༔ ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ༔ རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་སྣང་བར་འདུས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཟུང་འཇུག་ཏུའམ༔ ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་༔ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དབང་བཙན་གྱི་སྦྱར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང་༔ འདིར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལྟར་སྦྱོར་བའོ༔ ཡང་གཞི་རྐྱང་བས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ལ་སྦྱར་ཚུལ་ཀྱང
Chinese
无有时节执着故为祈愿。自处空明离执，加持和合无有聚散故为智慧。显现融入觉性之故，成为方便波罗蜜多，超离世间故为十善。行作方便之门全部圆满即是：宝鬘论云：觉性之体性无有对境，故无取舍之布施圆满。自明离于分别垢染，故无遮止之戒律即是自性。法身远离光芒之故，修习无有因由之安忍。未曾分离故，对于觉性，无有变异之精进。本来即觉且离于思虑，故功德自圆满即是禅定。如缕不断无有起始，故无始光明之觉性即是。威慑不能胜伏之觉性，法身自圆满具足力量。本来即自性任运成就，故不作意自圆满之祈愿。空性之智慧自处，故无执光明之智慧自性。觉性之智慧自在，心性空性具足方便。如是。如是十度基础任运成就，于圆满决定之状态中入定。此乃曼丁玛心髓之金刚萨埵的意之体验。第二、道中圆满，禅定神变清净，主要于入定中重复，以及于入定后双运中开始之方式。第一者，瑜伽士于入定无散乱之意之体性上专注，对于所依和对境任何都不执着即是布施，烦恼分别业及俱解脱即是戒律，显现不灭然知晓却无有分别执着，于境不动摇即是安忍，上师开示且自己证悟，对于智慧之义是否如此之犹豫断除即是精进，无有座间之禅定即是，不被分别中断之义，自生灯明之身，胜观之智慧显现，境心自解脱故为方便，增长禅定之目的不遮止，然于心前不住留，寂静离于贪欲之祈愿，是耶之想和心识之对境无有之智慧，非耶之想等无有依赖之力量之佛陀之
English
Without attachment to time, it is aspiration. Abiding in its own state of emptiness and clarity, free from grasping, and with blessings united without separation, it is wisdom. Since appearances are gathered into the power of awareness, it is the perfection of skillful means, and since it transcends the world, it is the ten virtues. The completion of all doors of action and means is: From the Garland of Jewels: Since the essence of awareness is without object, The generosity of no letting go or holding back is complete. Since self-awareness is without the stain of conceptual thought, The self-nature of morality without obscuration is itself. Because the Dharmakaya is free from radiance, Patience without cause is itself through meditation. Since awareness has never been separated, The diligence of immutability is in awareness. Since it is primordially aware and free from thought, The self-perfected qualities are themselves contemplation. Since it is without beginning in a continuous stream, The awareness of beginningless clarity is itself. In awareness that cannot be overcome by force, The Dharmakaya is self-perfected, endowed with strength. Since it is primordially self-existing and spontaneously accomplished, The aspiration that is self-perfected without cultivation is itself. Since the wisdom of emptiness abides in its own state, The self of wisdom is clear without grasping. Since the wisdom of awareness is empowered, Mind itself is empty, endowed with skillful means. Thus it is. Thus, the ten perfections are spontaneously accomplished as the basis, and one remains in equipoise with certainty of completion. This is from the realization of the mind of Vajrasattva from the Heart Essence of Mandingma. Second, completion on the path, pure samadhi and miraculous powers: mainly repeating in equipoise, and the method of initiating the union of equipoise and post-equipoise. First: The yogi cherishes the essence of the thought of unwavering equipoise: Giving without attachment to any support or object; morality is the liberation of afflictions, conceptual thoughts, karma, and all; patience is knowing that appearances are unceasing, yet without conceptual clinging, and not wavering from the object; diligence is the guru introducing and one's own realization abandoning doubt as to whether the meaning of that wisdom is or is not; contemplation without interruption is the meaning uninterrupted by conceptual thought, the self-arisen lamp body, the wisdom of insight manifesting; skillful means is the self-liberation of object and mind; aspiration is not preventing the purpose of increasing samadhi, yet not remaining before the mind, peaceful and free from desire; wisdom is without the object of thinking "it is so" and mental judgment; the strength of the Buddha without reliance, such as thinking "it is not so," etc.
Chinese
进入身之理，为了自生法身任运大圆满中无边无际之义，彼之自性圆满故，无执著之布施超越所缘境，无垢之戒律清净，无分别执着之忍辱超越所缘境，舍弃思虑（思虑），精进从自性中生起，无有间断故禅定显现无边，显现即是身，是智慧波罗蜜多，无有境与心，安住于方便之自性中，远离贪欲之祈愿于自心中获得，无有对境之智慧波罗蜜多，安住于无所依赖之力中，远离作为圆满故于地中证悟一切，如是说。第二，结合入定与出定双运之扼要：舍弃轮回之执着，独自一人安住，显现直接于自性中解脱，于无分别自生大之中安住，以此混合入定与出定之修持，显现如是安住于平等之自性中，明觉法身显空界本然平等清净，显现交替舍取无有，觉性如是安住大，增长禅定，远离缘起之智慧显现明空大，是扼要封闭。如是，彼之自性中说：智慧波罗蜜多之究竟，融入明觉法身中，禅定波罗蜜多之究竟，融入明灯如是安住中，精进波罗蜜多之究竟，融入无分别自生义中，忍辱波罗蜜多之究竟，融入显现直接解脱中，戒律波罗蜜多之究竟，融入独自一人安住中，布施波罗蜜多之究竟，融入断除轮回执着中，祈愿波罗蜜多之究竟，融入显现交替无有中，方便波罗蜜多之究竟，融入觉性如是安住中，力量波罗蜜多之究竟，融入错觉以绳索束缚中，智慧波罗蜜多之究竟，融入远离缘起之显现中，如是说。如是此三波罗蜜多也于入定出定双运中，或者基道果三者和见修习三者有强力结合之多种方式，虽然如此说，但此处如前后二者结合。又基仅以体性自性大悲结合之方式也
English
Entering the body principle, for the meaning of the boundless and limitless in the spontaneously accomplished great Dharmakaya, because its very nature is complete, the generosity without attachment transcends the object, the immaculate discipline is completely pure, the patience without conceptual clinging transcends the object, abandoning thoughts (deliberation), diligence arises from its own state, without interruption, meditation appears limitless, appearance is the body, it is the wisdom paramita, without object and mind, abiding in the nature of skillful means, the prayer free from desire is found in oneself, the wisdom paramita without object, abiding completely in the strength of non-reliance, abandoning actions is complete, therefore realizing everything on the ground, thus it is said. Secondly, the key to combining meditative equipoise and subsequent attainment: Abandoning attachment to samsara, dwelling alone, appearances are directly liberated in their own nature, dwelling in the great spontaneous self-arising without thought, thereby mixing the practice of meditative equipoise and subsequent attainment, appearances thus abiding in the nature of equality, clear awareness Dharmakaya appearance emptiness realm is naturally equal and pure, appearances alternate between abandoning and taking without, awareness thus abiding greatly, increasing meditation, the wisdom appearance of great clarity and emptiness free from conditions is the key closure. Thus, in its very nature it is said: The ultimate of wisdom paramita, merges into the clear awareness Dharmakaya, the ultimate of meditation paramita, merges into the lamp thus abiding, the ultimate of diligence paramita, merges into the meaning of spontaneous self-arising without thought, the ultimate of patience paramita, merges into the direct liberation of appearance, the ultimate of discipline paramita, merges into dwelling alone, the ultimate of generosity paramita, merges into cutting off attachment to samsara, the ultimate of prayer paramita, merges into the absence of alternating appearances, the ultimate of skillful means paramita, merges into awareness thus abiding, the ultimate of power paramita, merges into delusion bound by ropes, the ultimate of wisdom paramita, merges into the appearance free from conditions, thus it is said. Thus, these three paramitas also in the union of meditative equipoise and subsequent attainment, or the three bases, paths, and results, and the three views, meditations, and actions have various ways of powerful combination, although it is said so, but here it is combined like the former and latter two. Also, the way of combining the base solely with essence, nature, and compassion