Tibetan
ང་ལ་བལྟས་བས་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས་གསུངས་པ། དོན་འདི་གང་ཡིན་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་བརྟགས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དག་ལ་དྲིས། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། བཟོ་མེད་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ན། ཁོ་བོའི་ཕ་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའ་མིག་གིས་མ་བོར་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གསུངས་པ་དང་། གཞི་ནམ་མཁར་བཤད་པའང་དེང་སང་མཁས་རློམ་དག་གིས་ཐན་དུ་བརྩི་བར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསུངས་པའང་སྤོངས་བར་འགྱུར་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རང་གི་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཡང་འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས། གཉིས་ཀ་བྱད་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དངོས་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་གྲུབ་པས་ཕྱིར་དང་། གཞི་འབྲས་བདག་གཅིག་གི་འབྲས་མིང་རྒྱུར་ཆགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡིན་པས་དངོས་ལ་གོ་བ་མ་ཞུགས་པར་གད་འཕྱོངས་གཡང་འཕྱོང་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཞིག་གོ སྤྱི་མདོ་ལས། འདུས་པའི་ཚོགས་རང་རང་གི་ནམ་མཁའ་དེ་རང་རང་གི་མུན་པ་གློ་བུར་བས་སྒྲིབ་པར་ཟད་ཀྱི་རང་རང་གི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་གང་གིས་གང་ལ་བསྟན་ཅི་དགོས། ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཅི་ཡང་བླང་དོར་མེད་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སོ། །གཞི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་དུད་འགྲོས་ཀྱང་མཐོང་བས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ་ཟེར་བ་རྩིངས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བཟུང་བར་བྱ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལའང་མཚུངས་ཤིང་འདི་རྙིང་མ་བས་དག་པ་ཆེན་པོའི་སྲོག་འདུས་ལ། གཟུགས་རྣམ་སྣང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་གསུངས་པའང་དུད་འགྲོས་མཐོང་ལ། ནམ་མཁའ་བེམ་སྟོང་གཞིར་མི་རུང་སྙམ་པའང་དེར་མཚུངས་ལ། སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བའི་དམྱལ་བའི་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་སྨྲས་ཀྱང་འབྲེལ་མེད་རྣམས་འབབས་སོ། །ལར་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་གནས་འགྱུར་འདོད་ནའང་སེམས་ཙམ་མན་ཆད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པར་སྣང་བ་ཕྱི་ན་མེད་པར་གོ་བ་ཆགས་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་མྱོང་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་ན་རང་མཚངས་སྟོན་པར་འདུག །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ་སྐད་པོ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞིག
Chinese
看著我就知道了。這樣說的，又如《母續》中所說：「這道理是什麼？應當探究虛空本身。」又如《總集續》中說：「若欲 निश्चित 證悟此義，當向虛空請教。」又如《大虛空續》中說：「無造作的大虛空，是自性大圓滿。」等等。因此，我的父親曾說，只要眼睛不離開虛空就足夠了。如今，那些自詡為智者的人，也把將基說成虛空視為錯誤。如果是這樣，那麼所說的自性壇城，以及所說的「虛空界富饒母」也將被捨棄。為什麼呢？因為這個壇城與其自身基的安住方式是同一個意思。而且，生起和將要生起的事物，清淨和不清淨，兩者都像外貌和影像一樣，成立了事物和從事物生起的關係。此外，如果基果一體的果之名顯現為因，那就不是界富饒母了。如果沒有對事物產生理解，那將會變成什麼樣的無意義的棄法呢？《總綱續》中說：「聚集的眾生各自的虛空，只是被各自的突發黑暗所遮蔽而已。對於顯現為各自虛空本身，誰需要向誰指示什麼呢？」又說：「諸佛的殊勝之處，是因為一切都不異於自身。因為沒有任何需要取捨的，所以金剛虛空不會被鬼神所吞噬。」這樣說的。如果說基存在於外，而且連旁生也能看見，所以能毫不費力地解脫，這就太粗糙了。《自顯續》中說：「應當將覺性安住在虛空的中心。真實的智慧之王，應當反覆地熟悉和親近。」這樣說的。地也與佛眼相同，而且這比寧瑪派的大圓滿心髓更清淨。從諸續部中說，色顯現為種種顯現，旁生也能看見。認為虛空是無情空性，不能作為基，這也是同樣的道理。即使是看似過失的地獄頭朝下的形象的說法，也與無關者無關。總之，即使想要轉變能淨和所淨的處所，如果僅僅是唯識以下，就認為自續派所顯現的外境並不存在，僅僅是形成了這樣的理解，那麼僅僅如此就能斷定沒有體驗，因此似乎只是在顯示相同之處。如果有人說這是指色的真如，那就有很大的過失了。密咒金剛乘啊！
English
It is known by looking at me. Thus it is said. And as stated in the Mother Tantra, "What is this meaning? It should be investigated in the sky itself." And as stated in the Kunje Gyalpo Tantra, "If you want to definitely realize this meaning, ask the sky for an example." And as stated in the Great Sky Tantra, "The unmade great sky is the great perfection of self-nature." And so on. Therefore, my father said that it is enough as long as the eyes do not leave the sky. And nowadays, those who boast of being wise consider it a mistake to explain the basis as the sky. If that is the case, then the explanation of the mandala of self-nature, and the statement of the "sky realm, the rich mother," will also be abandoned. Why? Because this mandala and its own basis of abiding are the same in meaning. Furthermore, arising and what will arise, purity and impurity, both are like appearance and image, establishing the relationship between things and what arises from them. Moreover, if the name of the fruit of the one basis-fruit becomes manifest as the cause, then it is not the rich mother of the realm. If there is no understanding of things, then what kind of meaningless abandoned Dharma will it become? The General Sutra says, "The sky of each gathering of beings is only obscured by their own sudden darkness. For what appears as their own sky itself, who needs to show what to whom?" And it also says, "The excellence of the Buddhas is because everything is not different from themselves. Because there is nothing to be accepted or rejected, the vajra sky will not be devoured by demons." Thus it is said. To say that the basis exists externally and even animals can see it, so liberation is effortless, is crude. The Self-Arisen Tantra says, "Consciousness should be held in the center of the sky. The true king of wisdom should be repeatedly familiarized and accustomed to." Thus it is said. The earth is also similar to the Buddha's eye, and this is purer than the Great Perfection Heart Essence of the Nyingma school. From all the tantras it is said that form appears as various appearances, and animals can also see it. To think that the sky is an inanimate emptiness and cannot be the basis is also the same. Even the statement of the hellish head-downward form, which seems like a fault, is irrelevant to those who are unrelated. In general, even if one wants to transform the place of what is to be purified and what purifies, if one only understands that what appears as self-continuum from the Mind-Only school downwards does not exist externally, then it is determined that there is no experience, so it seems to be showing the same thing. If someone says that this refers to the suchness of form, then there is a great fault. Mantra Vajrayana!
Tibetan
་ལ་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མ་རྟོགས་པ་དེ་འདྲ་ནི་སྲིད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྣང་བ་མ་དག་པ་གཞི་མེད་ལ། ལར་སེམས་སུ་འདོད་ཀྱང་གཞི་མིན་པར་ཁས་བླངས་ནི་མི་བཏུབ་པས་ན་ཡང་ཀླན་ཀ་མི་འཇུག །མཐོང་བས་ཆོག་ན་ནོར་བུ་མཐོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་འདོད་དོན་ཞེས་ངེས་མེད་ཀྱི་ཚིག་དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་རོ་རུ་ཤེས་སོ། །སྔར་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཤུལ་དུ་ལུས་པར་ཐལ་བ་ལ་རྨི་ལམ་དང་བར་དོའི་ནམ་མཁའ་འང་གཞན་དུ་བཞག་པར་དཀའ་བས་དང་། ཡང་ནོར་བུའི་འོད་ངོ་ཤེས་ནས་མར་མེ་དང་མ་ནོར་བར་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱིན་ན་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟར་འབྲེལ་བ་ངེས་པས་ཀྱང་མི་བསླུ་བས། ཆོས་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གཞི་ཡིན། འབྱུང་བཞི་གཞི་ཡིན། གཞི་དེ་དག་ཡིན། དེ་དག་གི་གཞི་གཤེགས་སྙིང་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་རང་གི་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་སའོ། །ས་གཞིའོ་ཟེར་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མ་མཐོང་བ་བློ་གྲོས་ཕུར་ཁུང་ཐུག་གོ །སྣང་ཚུལ་ཆོས་ཅན་གནས་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་སྙམ་པའང་འདི་ལ་ཕན་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བས་སྲོག་གཅོད་པར་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ངོ་མཚར། ཙིཏྟ་རྐང་གཅིག་ལ་མེད་པའི་རྐང་པ་ཡ་མཚན་དུ་བལྟ་བ་ལས་ཅང་མ་མཆིས་པས། གཞན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ༡། རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ༢། ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཐན་དུ་རྩི་བ༣། སྟོང་ཆད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ༤། གཟུ་ལུམ་དུ་ཆོས་སྤངས་བ་ལྔ་པོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འཁོར་བར་སྣོན་མ་ལ་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་ཕ་ཅིག་ནི། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན༡། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནང་དང་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་འཆར་བ༢། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཞུགས་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས༣། དོན་ནང་ན་གནས་པའི་རྟགས་སུ་ཤར་བ༤། མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་གྱི༥། དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཉེར་འཇལ་ཚད་མར༦་བསྔགས་པས་དགོངས་ཀློང་དྲུག་ལྡན་གྱི་གསུངས་པས་དེ་ཙམ་དུའང་མ་ཟད་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་གསང་སྒོར་ཤར་བ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་སུམ་སྤྲུགས་སུ་འགགས་པ་འདི་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱི་འབྱུང་ནང་འབྱུང་
Chinese
像这样没有领悟中观二谛无别是不存在的。因此，大平等和双运的不清净显现是没有基础的。本来如果认为是心，却又不承认是基础，那也是不行的，所以也不容许争论。如果仅仅是看见就可以，那么看见宝珠也应该能成就所愿，像这样不确定的言辞，要知道如同没有生命的尸体。如同之前一样，佛也成了虚空中留下的痕迹，梦境和中阴的虚空也难以另作安立。还有，如果认识了宝珠的光芒，不把它错认为火，而是为了意义去追求，如果给予就能得到，因为联系是确定的，所以也不会被欺骗。就像所说的，如果通达了一个法的真如，就能证悟一切法的真如。还有，说一切法的基是如来藏，如来藏显现为一切法，一切法是般若波罗蜜多如来藏本身，虚空是基，四大是基，这些是基，这些的基是如来藏。地是佛眼，佛眼是自己的基。说佛眼是地，地是基，如果没有看到这之间没有差别，那就是智慧到了尽头。认为显现的方式是法，存在的方式是法性，这对这里也没有帮助。以世俗的见解能够容忍杀生，这真是令人惊叹。就像只在一个“心”字上寻找不存在的脚一样，没有什么特别的。赞叹他人伟大1，显示自己本性2，将殊胜的世俗视为无用3，执着于空性断灭一边4，以偏袒之心舍弃佛法这五者，自然而然地增加轮回，是甚深且究竟的。特别是父续，以方便之门增长的定1，以对境之门显现内外秘密的虚空2，以本体之门不执着于不同的安住方式3，在意义中显现安住的征象4，以命名的安立方式5，以比喻之门赞叹近似衡量之量6，以具足六种意境的言说，不仅如此，如果区分法性真如显现为方便的秘密之门，那么这如同虚空三重震动般止息，是极为秘密的，外生内生。
English
Such a thing as not realizing the inseparability of the two truths of Madhyamaka does not exist. Therefore, impure appearances of great equality and union are without basis. Originally, if it is considered as mind, but it is not admitted as a basis, that is also not acceptable, so disputes are not allowed. If merely seeing is enough, then seeing a jewel should also accomplish the desired meaning. Such uncertain words should be known as a lifeless corpse. As before, the Buddha also becomes a trace left in the sky, and the sky of dreams and bardo is also difficult to establish separately. Also, if one recognizes the light of a jewel and does not mistake it for a fire, but seeks it for its meaning, if given, it can be obtained, because the connection is certain, so one will not be deceived. Just as it is said that if one understands the suchness of one dharma, one will realize the suchness of all dharmas. Also, it is said that the basis of all dharmas is the Tathagatagarbha, the Tathagatagarbha appears as all dharmas, all dharmas are the Prajnaparamita Tathagatagarbha itself, space is the basis, the four elements are the basis, these are the basis, and the basis of these is the Tathagatagarbha. The earth is the Buddha's eye, and the Buddha's eye is its own basis. Saying that the Buddha's eye is the earth, and the earth is the basis, if one does not see that there is no difference between them, then one's wisdom has reached its end. Thinking that the way things appear is dharma and the way things exist is dharmata is also of no help here. It is amazing that one can tolerate killing with a conventional view. Just like looking for a non-existent foot on a single "mind" character, there is nothing special. Praising the greatness of others 1, showing one's own nature 2, regarding superior conventionality as useless 3, clinging to one side of emptiness and annihilation 4, abandoning the Dharma with partiality, these five naturally increase samsara and are profound and ultimate. In particular, the Father Tantra, the samadhi that increases through the door of skillful means 1, the appearance of inner and secret space through the door of the object 2, not clinging to different ways of abiding through the door of the essence 3, the appearance of signs of abiding in meaning 4, through the way of establishing names 5, praising approximate measures through the door of examples 6, with speech possessing six kinds of intention, not only that, if the dharmata suchness appearing as the secret door of skillful means is distinguished, then this is like the cessation of the threefold shaking of space, it is extremely secret, external arising and internal arising.