Tibetan
གས་ན་ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ཅན་དུ་ཐལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བ་དང་། མི་འདྲེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ཡང་། སེམས་འཕྲོ་བ་དང་འདྲེས་པའི་ལྡོག་པ་ལ་བསྟུན་པ་ལས། རིག་པ་འཕྲོས་ནས་མི་འདྲེས་པ་ཡང་བཞག་པར་དཀའ་སྟེ། ཡུལ་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལས་གཞལ་ན་གཏིང་གསལ་གྱི་མཁྱེན་པ་ཡང་མཁྱེན་པར་བྱ་བྱེད་བྲལ་བས་རང་མདངས་འགགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི་རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ལ་བཟློས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་མ་འདྲེས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་རིག་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའམ་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་ཡུལ་ལ་རྟོག་པས་ཤེས་པ་དང་ཕྱེད་པས་འདོད་ཁམས་པའི་སེམས་རྟོག་རགས་པ་དང་ཁྱད་འདོན་པའོ། །གྲུབ་ཆེན་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས་ཞལ་ཆབ་ལས་འཐོར་བ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་བསོད་རྒྱལ་ལས་བརྒྱུད་དེ། བླ་མ་དམ་པ་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་བདག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་ནས་བཀའ་རྒྱ་རྒྱས་སྤྲོས་མ་གནང་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་དུ་གནང་བ་བཀྲོལ་བ་རྒྱས་པར་སྙན་བརྒྱུད་ཟུར་བ་ཡོད་པའོ། །ཡང་རིག་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པའང་མ་ལགས། རང་བཞིན་གསལ་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆ་གང་ཡང་མི་འཛིན་མི་རྟོགས་། ཐུགས་རྗེ་ཤེས་རབ་རང་དག་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པས་འགྱུ་མེད་བསམ་བྲལ་དུ་བཞུགས་པའི་རྟོག་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ལ། སེམས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་རང་དུས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད་པའམ། རྣམ་སྨིན་གྱི་གནས་ལུས་སེམས་སུ་དམིགས་པ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་སྟེ། རྟོག་བཅས་སུ་ཤར་བའི་ཡིད་ནི་འགྱུ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ངོ། །གང་ལྟར་ཡང་༧སེམས་ནི་ཆོས་ཅན་སྣང་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་ཆུ་སྦུ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆུ་དང་འདྲ་བས་ན། རང་ཤར་ལས། སེམས་དང་རིག་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་དང་སྦུ་བའི་ཚུལ། ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་རིན་པོ་ཆེར། འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་བཙལ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །འདིར་བདུན་དུ་ཕྱེད་པས་ངོ་བོ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཕྱི་མ་འདི་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་བསྟན་ལ། གནས་སྣང་གི་གཙོ་བོར་བྱས་པས་སེམས་དང་རིག་པ་ཕྱེས་ལ། དང་པོས་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཕྱེད། བཞི་པས་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་འབྱེད་པས། དེ་ལྟར་ན་མ་དག་སུམ་བརྩེགས་དང་དག་པ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བར་སོང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤན་
Chinese
如果这样，就会陷入自性具有能取所取的过失。因此，即使区分了不投射于境和不混杂于境这二者的差别，也只是顺应心投射和混杂的反面。因为心境的关联已经成立，所以很难安立觉性投射却不混杂。而且，因为自性超越了造作，所以从这里衡量，甚深明澈的智慧也是远离能知所知，自光无碍任运成就的觉空原始清净大界。像这样，无论有多少智慧的显现，都是不混杂、远离能取所取地在觉性虚空中显现或圆满。心投射于境，是通过对境的分别而了知，与欲界众生的粗大分别心有所区别。成就者莲花生降魔所流出的口水，经由大掘藏师索嘉传授，尊贵的喇嘛音声海以单传的方式赐予我，虽然没有广讲密印，但只是稍微开示，广而言之，是有口耳传承的支分。还有，觉性虽然没有分别，但也不是没有断除增益。虽然自性光明，但对任何习气都不执持不分别。大悲智慧自性清净，超越能取所取，安住于无动摇、离思量的无分别光明空性、离执三重智慧中。心是无记，在自身的时间里不断除增益，或者执持阿赖耶识的处所，执持各种习气，即是有分别的显现，意是具有动摇之根本的一切，也都是具有能取所取的。这样归纳也可以。无论如何，心是所知法显现方式的门，就像水泡一样，觉性是处所法性的体性，就像水一样。所以，自显现中说：心和觉性的比喻，就像水和水泡一样。在摩尼宝中说：如果了悟了错乱本身的意义，就不需要寻找无错乱的觉性。这里分为七个部分，归纳为三个体性。后面这个是普遍宣说的，以处所显现的为主，所以区分了心和觉性。第一个区分了阿赖耶识法身，第四个区分了智慧和意，这样就区分了不清净三重和清净三重，从而区分了一切的界限。
English
If so, it would fall into the fault of self-nature having grasper and grasped. Therefore, even if the difference between not projecting onto objects and not mixing with objects is distinguished, it only conforms to the opposite of mind projecting and mixing. Because the connection between mind and objects has been established, it is difficult to establish that awareness projects but does not mix. Moreover, because self-nature transcends fabrication, so measuring from here, the profound and clear wisdom is also the awareness-emptiness, primordial purity, great realm of spontaneous accomplishment, free from knower and known, and unobstructed self-radiance. Like this, no matter how many wisdom appearances there are, they appear or are perfected in the space of awareness without mixing and free from grasper and grasped. The mind projecting onto objects is knowing through the discrimination of objects, which is different from the coarse discriminating mind of beings in the desire realm. The saliva scattered from the mouth of the accomplished Padmasambhava, the subduer of demons, was transmitted through the great treasure revealer Sogyal. The venerable Lama Sungyong Gyatso bestowed it upon me in a single transmission. Although the seal was not extensively explained, it was only slightly revealed. In short, there is a separate oral transmission. Also, although awareness has no discrimination, it is not that it has not cut off the superimposition. Although self-nature is clear, it does not hold or discriminate any aspect of the ripening karmic imprints. Great compassion and wisdom are self-purified, transcending grasper and grasped, abiding in the unwavering, beyond thought, non-discriminating, clear emptiness, free from grasping, triple wisdom. The mind is neutral, and does not cut off the superimposition in its own time, or it holds the place of the alaya consciousness, holding various karmic imprints, which is the appearance of discrimination. The mind is the root of all that moves, and all of it has grasper and grasped. It is okay to summarize it like that. In any case, the mind is the door of the way things appear, like a water bubble, and awareness is the nature of the state of being, like water. Therefore, in Self-Arisen it says: The example of mind and awareness is like water and bubbles. In the Jewel of Pearls it says: If you realize the meaning of delusion itself, you do not need to seek non-deluded awareness. Here it is divided into seven parts and summarized into three natures. This latter one is universally proclaimed, with the emphasis on the state of appearance, so mind and awareness are distinguished. The first distinguishes the alaya consciousness dharmakaya, and the fourth distinguishes wisdom and mind. In this way, the difference between the impure triple and the pure triple is distinguished, thereby distinguishing the boundaries of everything.
Tibetan
འབྱེད་འདི་ལ་གནད་འདུས་སོ། ། ད་ནི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བར་བྱས་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཁྲེགས་ཆོད་རྒྱབ་ཡིག་ཏུ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ༡། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ༢། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན༣། སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མ་བྲལ་བ༤། ཀུན་གཞི་དང་ཚོགས་བརྒྱད༥། གཉིས་འཛིན་འཁོར་བ༦། རླུང་ཞོན་རིག་གདངས༧། འདུས་བྱས་རྐྱེན་དབང་༨། རིག་པ་ལ་ལྟོས་པ༩། སྐྱེ་འགགས་ལྟར་སྣང་བ༡༠། སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ༡༡། གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་གོ༡༢། རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས༡། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མིན་པ༢། །གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་མ་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན༣། སྤྲོས་པ་བྲལ་བ༤། ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་ལས་འདས་པ༥། གཉིས་མེད་མྱང་འདས༦། རླུང་མེད་རིག་གདངས༧། འདུས་མ་བྱས་རྐྱེན་བྲལ༨། སེམས་ལ་མི་ལྟོས་པ༩། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ༡༠། ཐོབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས༡༡། ཡེ་གནས་ཆོས་༡༢སྐུའོ། །ཞེས་གཉིས་ཚན་རིམ་པས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕྱོང་ཐམས་ཅད་རང་ཉམས་སུ་གང་འོས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ལས་རང་གྲོལ་ཏེ། སྦུབས་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སར་ཕྱིན་ནས། སྦྲུལ་རྒས་པ་ལྐོག་པ་བོར་བ་ལྟར་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དང་རྫས་གཅིག་པས་ཤུལ་དུ་བོར་བའམ། ལྷན་དུ་བསྐྲད་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་ན་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ། སྦུབས་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རང་སར་ཕྱིན། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་རྒས་པ་ཡི་ལྤགས་པ་བསྐྱུར་བ་བཞིན། །སྦུབས་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད། །ཅེས་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་འདི། །བཏབས་ན་ཉོན་མོངས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལས་འདས། །བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱིས་མི་བསྒྲུབ་པ། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལྐོག་བསྐྱུར་བ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་མི་བསྒྲིབ་པའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྤྲིན་སོང་ལྟར། །ང་ཡི་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་ན། །ཐོག་མ་མེད་ནས་བསགས་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད། རྣམ་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སངས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་རྣོ་བ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཅན་ལས། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་ལ། །ཉོ
Chinese
此辨别具有要点。现在进行本体的区分，在全知的决断后文中，设定为十二和十二。心的本体是无明1，是业和习气的所依2，是能取所取错乱的自性3，与戏论的边际不分离4，是阿赖耶识和八识聚5，是二取轮回6，是风所乘的明分7，是积聚的因缘所生8，依赖于明9，显现为生灭10，是所断的障碍11，是忽然的错乱分别12。明的本体是智慧1，不是业和习气的所依2，因为远离能取所取所以不是错乱的自性3，远离戏论4，超越八识聚阿赖耶识5，是无二涅槃6，是无风的明分7，不是积聚的，远离因缘8，不依赖于心9，没有迁变10，是所获得的智慧11，是本有的法身12。这样以二者成对的方式依次结合。像这样，所有辨别的方便都以适合自己的方式进行介绍，从而现量证悟明的法性，是此乘的特点。从身语意三者的习气之壳中自然解脱，到达不住于壳的智慧的自性处后，像老蛇脱皮一样，所有业和烦恼也因为与心是同一事物而留在后面，或者像一同驱逐一样，因此是超越善恶因果的大瑜伽士。自显现中说：习气之壳遮蔽智慧，不住于壳，智慧到达自性处。例如像老蛇舍弃皮一样，不住于壳，智慧在空中行进。又，六界中说：同样，此心髓意义的教言，如果播种，烦恼不会沾染。又，功圆中说：明的智慧超越身体，不被习气之壳所束缚，例如像蛇舍弃皮一样，刹那间不会被遮蔽。此外，在智慧与虚空等同的续中说：如虚空之中云彩消散一样，如果我认识法身，从无始以来积累的，分别念的云彩无数，分别念在空性中清醒。金刚忿怒降魔橛续中说：同样，佛陀的智慧没有遮蔽，
English
This differentiation has key points. Now, even if we make distinctions of the essence, in the all-knowing decisive concluding text, it is set as twelve and twelve. The essence of mind is ignorance 1, it is the basis of karma and habitual tendencies 2, it is the nature of mistaken grasping and holding 3, it is inseparable from the extremes of elaboration 4, it is the alaya and the eight aggregates 5, it is dualistic samsara 6, it is the clarity that rides on the winds 7, it is conditioned by compounded causes 8, it relies on awareness 9, it appears as arising and ceasing 10, it is the obscuration to be abandoned 11, it is sudden mistaken thought 12. The essence of awareness is wisdom 1, it is not the basis of karma and habitual tendencies 2, because it is free from grasping and holding, it is the un-mistaken nature 3, it is free from elaboration 4, it transcends the eight aggregates and the alaya 5, it is non-dual nirvana 6, it is the clarity without winds 7, it is uncompounded and free from causes 8, it does not rely on mind 9, it is immutable 10, it is the wisdom to be attained 11, it is the primordially abiding dharmakaya 12. Thus, they are joined in pairs in sequence. In this way, all the means of differentiation are introduced in a way that is appropriate to one's own experience, and thus directly realizing the nature of awareness is the special characteristic of this vehicle. It is to be self-liberated from the sheath of habitual tendencies of body, speech, and mind, and having gone to the self-nature of wisdom that does not abide in the sheath, like an old snake shedding its skin, all karma and afflictions are also left behind because they are the same substance as mind, or they are transformed as if they were expelled together, therefore it is the great yogi who has transcended good and evil, cause and effect. From Rangshar it says: The sheath of habitual tendencies obscures wisdom, not abiding in the sheath, wisdom goes to its own place. For example, like an old snake abandoning its skin, not abiding in the sheath, wisdom moves in the sky. Also, in the Six Spaces it says: Likewise, this pith instruction of the essence meaning, if planted, the garment of afflictions will not be stained. Also, in Tsal Dzog it says: The wisdom of awareness transcends the body, it is not accomplished by the sheath of habitual tendencies, for example, like a snake abandoning its skin, it is not obscured for an instant. Furthermore, in the tantra where wisdom is equal to space it says: Just as clouds disappear in the sky, if I recognize my dharmakaya, the clouds of conceptual thought accumulated from beginningless time are immeasurable, conceptual thought awakens in emptiness. In the Vajra Sharp Razor-Beaked Demon it says: Likewise, the wisdom of the Buddha is without obscuration,