Tibetan
པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་དགག་བཞག་གིས་ཅི་བྱ། དེ་ཙམ་ལ་རིག་ཤེས་པར་སུས་བཞག །རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲགས་པ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཞིང་། རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཅིག་པར་འདོད་པས་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཟེར་ནས་དགག་བཞག་བྱེད་ན་བཞད་གད་ཞིག་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་མཐོང་ཐོས་རིག་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་རྨི་ལམ་བཞིན། །དེ་ལ་བརྟགས་ན་སྙིང་པོ་ཡོངས་མི་སྣང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་ཀླུས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ནས་ནེ་ཙོ་ལྟར་འདོན་པ་རྣམས་ལ། །མྱང་འདས་བརྟགས་པས་རབ་བྱེད་དང་སྔ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་བསྟན་དོན་སྙིང་ལ་ཚེར་མར་གྱུར་ཏོ། །ཧེ་བཛྲ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ལ་དག་པའི་སྒོ་ཡོད་པ་ལས་ཤར་བས་ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་ཡང་རང་ལ་གྲུབ་པས་རང་སྣང་སྟོན་པ་བླ་མར་ཤར་བ་ལས་གཞན་མིན་པར་ཤེས་དགོས་ལ། ཡང་རང་ལ་སྣང་བ་རང་སེམས་མིན་ན་འབྲེལ་བ་མེད་པར་མི་མཐོང་བ་ཡིན། འདིས་རང་སྣང་གི་འཁོར་འདས་སེམས་སུ་རིག་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་སྣང་བའང་སོ་སོའི་རང་སྣང་ལས་སྤྱི་བཙན་གྱི་སྣོད་སྟོང་མེད་པར་ཤེས་དགོས་ལ། ཆུ་ལ་མཐོང་བའང་རང་ངོའི་ཆུར་སྣང་བའི་སྒོ་འོད་དཀར་མ་ཀིའི་རང་བཞིན་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་མཐོང་ཚུལ་ཙམ་ལས་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆུ་གཅིག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་བལྟ་བོ་ཐུན་མོང་དུ་ཚོགས་སུ་མེད་ལ་རང་སྣང་གཞན་སྣང་གཉིས་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་གསུམ་ཀྱང་མེད་དེ་སུས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་བདེན་ངེས་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་འཐུས་པ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་དོན་སེམས་སུ་རིགས་པས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་། གནས་ལུས་སུ་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཞིང་ཉན་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལས་བརྒལ་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་བར་བཞག་ཀྱང་དེའི་རང་འདོད་ལ་མི་ཕན་པར་ཉིན་མཚན་ལ་འཁོར་འདས་སུ་ཞེན་པས་མཚང་བརྟོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱབས་འོག་ལས་བུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོའི་ཕ་ཅིག་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་གྲུབ་ཐོབ་དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་ཁམས་ཡེ་ནས་དབེན། །ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མི་བཙལ། །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རང་གི་རིག་པ་གསལ་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྟེ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཅན་ལྟ་བའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཅན་ལྟ་བ་ཞར་ལ་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་བཤད་ཚིག་གི་རྗེས་བརྗོད་བྲག་ཆས་ཚིམ། །ཉམས་མྱོང་དོན་གྱི་ཟབ་གནད་ཡལ་བར་དོར། །བྲམ་ཟེའི་རིག་སྔགས་བཟློ་འདྲ་མཁས་རློམ་གྱི། །སེང་གེའི་གཟོབ་དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་ཤེས། །རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་དྲང་སྲོང་མཆོག་གི་གསུང་། །རྒྱན་དང་སྡེབ་སྦྱོར་རང་ཆེ་མ་འབྱིན་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གི་བདེ་བླག་རྟོགས་པ་དེའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརླིང་འཁྲུལ་བའི་གནད་དུ་ཕོག །ཅེས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆུ་དང་མེ་ལ་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཡོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས་སོ། ། གཉིས་པ་མཚངས་བཙལ་བ་ལ། གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་གཅིག་ཐ་དད་རྟག་མི་རྟག་དེ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་རགས་རྣམ་པར་རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་གང་དུ་གྲུབ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཀྱང་དེ་དག་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ནི་མི་སྲིད་པས་ན་སེམས་ནི་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གཟུགས་མེད་པར་ཐག་བཅད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། མཐའ་དང་དབུས་ནི་ལྟོས་འཇོག་སྡོམ་པས་འཁྲུལ་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་ཁྱབ་པས་དེ་ཙམ་ལ་མཐའ་དབུས་ཀྱིས་བཞག་ཏུ་མེད་ལ། ཡོད་ན་ཕྲ་རབ་མ་ཡིན། མེད་ན་དབྱིབས་སུ་འཇོག་བྱེད་རྩད་ནས་མེད་པས་ཀྱང་དབྱིབས་མི་འཐད་ལ། སེམས་ནི་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མིན་པས་དབྱིབས་སུ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་བཞི་ཕྱལ་པོ་ཟླ་གམ་ཟུར་གསུམ་སྟེང་འོག་ཕྱི་ནང་གང་རུང་དུ་ཡོད་བརྟགས་པས་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ཀ་ཁྲ་བོ་ཐལ་ཁའོ་ཁ་སྐྱ་ལྗང་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག་བརྟགས་པས། གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ན་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པར་ངེས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། ལར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་སེམས་མང་པོ་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་མི་རིགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་རང་ལ་བདེ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་སེམས་མཉམ་པ་མི་འོང་དུ་ཐང་བས་མི་འཐད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་ན། གཅིག་ཤི་བས་ཀུན་ཤི་བ་དང་། གཟུགས་ཐ་དད་པར་མི་རུང་བས་མི་འཐད་ལ། ཡང་རང་གི་ལུས་སེམས་ཐ་དད་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མ་ངེས་པ་དང་། ལུས་ལ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་དོན་མེད་པ་དང་། སེམས་མེད་པས་བར་སྲིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དེ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ན་སེམས་གཡོ་དུས་ལུས་གཡོ་བ་དང་། སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཤེས་དུས་ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པས་གསལ་རིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་རྡུལ་གྲུབ་དུ་ཐལ་བ་དང་། སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་བས་ལུས་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བས་ལུས་ལ་དེ་ཡོད་པ་དང་། ལུས་རྨས་པས་རྨས་པ་ལ་སོགས་འགལ་འདུས་སུ་ཐལ་ལ། ཡང་སེམས་དེ་རང་གི་ངོས་ནས་གཅིག་ཏུ་ན་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པ་འདི་མི་འཐད་ལ། གཉིས་སུ་ན་རྣམ་རྟོག་རེ་རེའི་གྲངས་ཀྱིས་སེམས་རེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་མི་སྤོབས་ཤིང་གཞན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་པར་སྨིན་ནས་ལས་ལྷ་བྱིན་གྱིས་བྱས། འབྲས་བུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཟ་བ་དང་། རྒྱུད་ཐ་དད་པས་སྔ་མའི་བྱ་བྱེད་དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་བརྗེད་ངེས་སུ་ཐལ་ལ། གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ཀྱང་གཅིག་གོ་ཞེ་ན། སེམས་སྔ་ཕྱིའི་བར་ན་སྦྲེལ་ཐག་མཚམས་སྦྱོར་ཞིག་གི་དུ་མ་གཅིག་པའི་སྤྱི་དེ་སུས་བསྟི་སྟངས་བྱ། སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་སུ་ཕྱེད་ནས་མེ་དང་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་ཞིག་ན། དེ་གང་གིས་གང་ལྟར་དམིགས། ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཤེས་རྒྱུད་གཉིས་འགལ་བས་འཕྲོ་གཞི་དང་འཕྲོ་བའི་སེམས་གཉིས་མི་སྲིད་པ་དང་། གཅིག་ན་གཅིག་ས་དང་གཅིག་མཁན་མེད་པས་གཅིག་མི་འཐད་པ་དང་། ཡང་གཉེན་གྱི་སེམས་དང་དགའ་བའི་སེམས་གཉིས་དང་། དགྲ་དང་མི་དགའ་བའི་སེམས་གཉིས་གཉིས་སུ་བརྟགས་པས། གཅིག་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་ནི་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྐྱེ་འགགས་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟག་པ་ན། སྔ་མའི་སེམས་དེ་འགགས་ནས་མ་འོང་བ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བ་གནས་པའི་ཆ་གསུམ་གྱི་གང་དེ་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པར་གནས་བརྟགས་པས་གསུམ་ཆ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན་ཉི་མའང་མུན་པར་ཐལ། ཡང་ཐ་དད་ན་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཤེས་རྒྱུད་དུ་དམིགས་སོ། །ཡང་རྒྱུན་དེ་འཕྲད་དམ་མ་འཕྲད། འཕྲད་ཆ་སྔ་མ་དེ་འགག
Chinese
像那样的观点的辩论有什么用呢？谁会认为仅凭这些就是智慧呢？如果有人说，梦中所显现的被称为佛陀的一个，能使一切解脱，并且认为梦中的一切众生都是一个传承，然后进行辩论，那就像花钱买笑话一样。一切都像梦一样，《三摩地王经》中也说： “如是见闻觉及种种识，此等一切皆非真，如梦。若对其观察，则精华全不见，一切法如是知。” 还有，圣者龙树说：“如梦如幻。”等等。对于那些只是像鹦鹉学舌一样从口中念诵这些话的人来说，《涅槃经》的分析和之前的《金刚帐续》的教义，就像心中的刺一样。黑汝嘎续中也这样说： “从任何地方，都无法找到其他的佛陀。因为心性本身就是圆满的佛陀，所以无法找到其他的佛陀。” 因此，轮回和涅槃的一切都是心和智慧的自显现。因为智慧具有清净之门，从中显现，所以慈悲的联系也在自身中成立，因此要知道，显现自显现的上师并非其他。而且，如果显现于自身的不是自心，那么就不会看到没有联系。通过这个，要知道将自显现的轮回和涅槃认知为心，并且显现于其他有情面前的也是各自的自显现，没有共同强制的外境空性。即使看到水，也是因为执着于自己面前显现的水的光明母体的自性，所以仅仅是看到的景象，六道众生不会聚集在一个外境水中共同观看，并且要知道，自显现和他显现都不属于三蕴，而且谁看到也没有真实的确定，也没有普遍存在的物体。因此，像这样将意义认知为心，微尘无分和执着于存在之身自然解脱，超越声闻和缘觉的宗派，证悟唯识，世尊说： “奇哉！胜者之子，三界唯是心。” 即使将梦视为错乱，也无益于其自愿，因为执着于昼夜的轮回和涅槃，暴露了缺点，从而脱离了世尊的庇护。
English
What is the use of arguing with such views? Who would consider mere words as wisdom? If someone says that the one who appears in a dream, who is called the Buddha, liberates all, and argues that all sentient beings in the dream are of one lineage, it is like buying laughter with money. Everything is like a dream, as it is said in the Samadhiraja Sutra: "Likewise, seeing, hearing, knowing, and various consciousnesses, all these are untrue, like a dream. If one examines them, no essence is seen at all. All dharmas should be known as such." Also, the noble Nagarjuna said, "Like a dream, like an illusion." etc. For those who merely recite these words from their mouths like parrots, the analysis of the Nirvana Sutra and the teachings of the previous Vajra Tent Tantra have become like thorns in their hearts. The Hevajra Tantra also says: "From anywhere in the world, another Buddha cannot be found. Because the nature of mind itself is the complete Buddha, another Buddha cannot be found." Therefore, since all of samsara and nirvana are the self-manifestation of mind and wisdom, and since compassion arises from the pure gate of wisdom, the connection of compassion is also established within oneself. Therefore, one must know that the guru who manifests self-manifestation is none other than oneself. Moreover, if what appears to oneself is not one's own mind, then one will not see without connection. Through this, one should know that recognizing the self-manifestation of samsara and nirvana as mind, and what appears to other sentient beings is also their respective self-manifestation, without a common, coercive, external emptiness. Even when seeing water, it is because one clings to the nature of the radiant mother of light, which appears as water in one's own perception, so it is merely the way it is seen. The six types of sentient beings do not gather together to commonly view one external water, and one should know that the three aggregates belonging to both self-manifestation and other-manifestation do not exist, and that even the one who sees has no true certainty, and there is no generally agreed-upon object. Therefore, by understanding the meaning as mind in this way, the indivisible atom and the clinging to existence as reality are naturally liberated, transcending the tenets of shravakas and pratyekabuddhas, and realizing mind-only, the Bhagavan said: "O son of the Victorious One, these three realms are mind-only!" Even if one considers dreams to be deluded, it is of no benefit to one's own desires, because by clinging to samsara and nirvana in day and night, one exposes one's flaws and falls out of the refuge of the Bhagavan.
Chinese
呜呼！依我父亲看来，佛与成就者意之河流，于智慧之虚空中，味成一体。如是说：十方虚空本自空，莫于自身觅他法，纵觅诸佛亦难得。如是之间所示。自显现中说：自之觉性若明朗，显现外境乃幻变，若知无念明朗心，乃为自生大本体，此乃有法之见也。如是所说之故，彼等以有法之见顺带而得定论。口头空谈徒逞口舌之快，实修体验之深奥精要却被抛弃。如同婆罗门念诵咒语般自诩为智者，实则如无魂之雄狮空有其表。具足四依之正直贤者之语，虽无华丽辞藻与巧妙修饰，然以慈悲之力量轻易领悟，其金刚之语坚定有力，直击迷惑之要害。如是亦以信心而赞叹。此亦为真，世尊曾言水与火等亦有处所之认知等。 二、寻觅异同：色之形状、颜色、一异、常无常，此五种方式之考察。 初者，若于何处成立因果、粗细、可辨不可辨之色，则可成实有，然非彼等故，色不可能存在，故心亦未于任何处成立，故断定无色。 二者，边与中乃依待假立之错觉，然实物为微尘所遍布，故仅凭此无法安立边与中。若有，则非极微。若无，则连安立形状之根本亦无，故形状亦不合理。心非由微尘所成，故无形状。若有，则应考察其为圆形、方形、扁形、半月形、三角形、上下内外何种形状，然于任何处皆无成立，故断定无有。 三者，颜色白黄红绿蓝紫杂色灰褐色淡绿色等，考察其如何存在。若于任何处皆无成立，则可确定色之实物不存在。 四者，通常众多有情若有众多心识，则身体之虫等无法同时移动，且一切皆欲自身安乐，憎
English
Alas! According to my father, the river of thought of Buddhas and accomplished ones, in the expanse of wisdom, becomes one taste. As it is said: The ten directions and empty realms are inherently empty, do not seek other dharmas from yourself, even if you seek, the Buddhas will not find it. As shown in between. From Self-Arising it says: If your own awareness is clear, the appearance of external phenomena is an illusion, if you know the essence of non-thought and clarity, it is the great self-born essence, this is the view of the existent. Therefore, they have come to a conclusion with the view of the existent. Verbal talk is satisfied with mere eloquence, while the profound essence of practical experience is abandoned. Like a Brahmin reciting mantras, he pretends to be a wise man, but in reality he is like a soulless lion, empty in appearance. The words of the upright sage who possesses the four reliances, although without gorgeous rhetoric and clever embellishments, are easily understood by the power of compassion, and his vajra words are firm and powerful, hitting the key point of confusion. This is also praised with faith. This is also true, the World Honored One said that water and fire, etc., also have the perception of places, etc. Second, seeking similarities and differences: the shape, color, one and different, permanent and impermanent of form, these five ways of investigation. First, if the form of cause and effect, coarse and fine, distinguishable and indistinguishable, is established anywhere, then it can become real, but because it is not these, form cannot exist, so the mind is not established anywhere, so it is determined that there is no form. Second, the edge and the center are illusions based on dependence and assumption, but the real object is covered by dust particles, so the edge and the center cannot be established by this alone. If there is, it is not the ultimate particle. If there is not, then even the root of establishing shape does not exist, so shape is also unreasonable. The mind is not made of dust particles, so there is no shape. If there is, then it should be examined whether it is round, square, flat, crescent-shaped, triangular, up and down, inside and outside, but it is not established anywhere, so it is determined that there is none. Third, colors such as white, yellow, red, green, blue, purple, variegated, gray-brown, light green, etc., examine how they exist. If it is not established anywhere, then it can be determined that the real object of form does not exist. Fourth, usually if many sentient beings have many minds, then the worms in the body cannot move together, and everyone wants their own happiness, and hates