Tibetan
པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཟོལ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་མཐའ་དྲུག་ཆེན་པོ་ལས། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཚངས་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ངེས་པར་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བླ་མེད་མངོན་རྫོགས་སྲིད་པའི་མ་མོ་དང་། གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཉི་མ་དང་། དེའི་འོད་ཟེར་བཞིན་ཏུ་གཞན་དེའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པར་སོམ་ཉི་མི་ཟ་བའང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་། སྔར་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཐུགས་མཉམ་བསྐྱེད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། འདི་དག་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཞིང་གྱུར་རམ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས་འཆད་ཚུལ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་། ཚུལ་བསྟན་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་སམ། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ངེས་པ་དང་། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་བར་འཇིགས་གླིང་གིས་གསུངས་ཤིང་། དེས་ན་དྲེགས་པ་གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བི་ཏོ་ཏ་མ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་གར་གྱི་བདག །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་གར་ཡང་བདེ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་རིས་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་གསུངས། དགོངས་འདུས་ལས། རེས་འགའ་ཞི་ལ་རེས་འགའ་དྲག །རེས་འགའ་གདོན་ཆེན་བགེགས་མཛད་དེ། །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་སྣ་ཚོགས་ཚུལ། །ཞེས་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བ་དེ་རྟག་ཏུ། མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། གྲངས་དང་ཞིང་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་ཡང་མཐར་ལྟུང་བའི་ཚེ། །སྐྱབས་འོས་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོངས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཞེངས་ལ་འབོད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་ཉན་གྱི་ཕོ་ཉར་གོ་ཡང་ཡེ་མི་འགལ་ནའང་། དོན་དུ་དཀོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་གནོད་སྦྱིན་དུ་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་བ་དགོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དང་། ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ངེས་པས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་འདི་ལྟར་མ་ཤེས་ན་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པར་བཟུང་ནས་འདི་དག་ལ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྦྱོར་མི་འོས་པར་སེམས་པ་དང་། དེ་དག་མཆོད་ན་མགུ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་རློམ་ཏེ་བསྟན་དོན་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ཀོ་ལོང་ཙམ་གྱིས་བསྐུལ་བ་འདོན་ཞིང་། ལྷའི་མཐུ་ལ་འཁེང་བ་དང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་ནས་ལྷ་འཁྲུགས་གོ་ཟེར་ཞིང་། བྲན་དང་ཆུང་མ་སྒོ་ཁྱི་འཁྲེན་གཟེར་ཅན་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་དང་། བསྒོམ་ན་གཉན་ནོན་འཚོལ་བའི་ལོག་རྟོག་འདི་དག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགལ་བ། བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དོན་མ་ཡིན་པར་གཅིག་ལ་དགྲ་དང་གཅིག་ལ་གཉེན་དུ་བལྟ་བའི་ཕན་གནོད་སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་རུ་ང་ནས་རང་ལའང་མི་བདེའི་གཞི་མ་སློང་པའི་ངང་རྒྱུད་ངན་པ། མགོ་གནོན་མེད་ན་ལང་ལ་ཤོར་བས་ཅི་བྱེད་བློ་མ་ཁེལ་བའི་འདྲེར་རྟོག་ལས། ལྷའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མི་བསྣམ་པའི་སྐྱོན་ཅན་དག་གིས་འོལ་རྒྱུག་སྣ་ཚོགས་པ་སྐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་བསྟན་དེ་དག་ལྟ་བ་དག་མཉམ་གྱི་ངོས་ནས་མཐུར་ཐུག་གི་གོ་བ་ཕྱི་ནང་ལུས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱི་སྦས་སུ། གྲགས་ཚོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཚིག་དོན་གྱི་གོ་བ་འགང་གཤོགས་པའི་སླད་དུ་སྨོས་མཚོན་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མང་གིས་དོགས་ནས་བཞག་པ་ལས། ཟད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མིན་ནོ། །མདོར་ན་གནས་སྐབས་བཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འགྲེལ་ཚུལ་སོགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་འགྲེལ་བཤད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གོ་བ་དཔྱིས་བྱིན་པ་ཞིག་འབྱོར་ན་གདོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་ན་རབ་ལྟ་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་ནས་གང་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབོད་བཅོལ་གྱིས་བཟླས་པ་འཕྲོ་འདུའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དེ། གསང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིས་མ་ཐེབ་ན། །ནམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུག་པ་རྐྱང་ ༼ ཀྱང་དཔྱད། ༽། །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཐབས། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་སྲོག་ཐོབ། །དཔེར་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཁས། །ནམ་མཁའི་ཉི་མ་གཅིག་ཟིན་པས། །ཆུ་ཕྲན་སྟོང་གི་ཉི་མ་ཀུན། །མ་བཟུང་བར་ཡང་སྟོང་སྲོག་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་གཅེས། ཅེས་སོ། །འབྲིང་གིས་གསང་སྙིང་ལས། ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གཞན་ནས་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་ངང་དུ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རི་མོའམ་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ལས་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་མེད་པར་གོ །ཐ་མས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་མོས་པའི་བློས་རྒན་མོ་ཁྱི་སོའི་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཚུལ་འདི་དག་མ་ངེས་པར། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱིས་མཚན་རྟོག་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རློམ་པའང་། རྒྱལ་འགོང་དང་རུ་ཏྲ་གདུག་པ་ཅན་དུ་གོལ་ཏེ་འགྲོ་བས། རྒྱུད་ལས། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་མེད་ན། །དཔལ་ཆེན་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་ལས། །མཆོག་མི་འགྲུབ་སྟེ་རུ་ཏྲར་གོལ། །ཞེས་པས་ལྟ་བའི་གཞི་མ་ཟིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཨ་འཐས་དང་། རྫོགས་རིམ་སྟོང་ལྟའི་རྒྱས་འདེབས་ཙམ་ནི་མུ་སྟེགས་བ་ལའང་ཡོད་པས་ཡ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལྷག་གཏོར་བརྟན་གསུམ་སོ་སོའི་མཆོད་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་སྔོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། རིགས་བཞིའི་གིང་ཆེན་བཞི་དཀར་སེར་དམར་སྔོ་དང་། སྟེང་འོག་གི་གིང་ཆེན་གཉིས་དཀར་ནག་དེ་ཀུན་ཀྱང་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་སྟེ། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་རིགས་བཞིའི་ལིངྒ་བཞི་བཞི་དང་། སྟེང་འོག་གི་ལིངྒ་གཉིས་བཅས་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་རྣམས་ཏྲི་ཤུལ་ཐོགས་པ་འབུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། འབར་མ་སྤོར་བྱེད་བརྒྱད་དང་། མ་མོ་ཆེན་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པ། ཡེ་ཤེས་རྟག་འགྲོ་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཟ་བྱེད་ཞིང་ཆེན་ཟ་བ། ཡེ་ཤེས་ཁ་འབར་མེའི་ཁ་རླངས་འབར་བ། རེ་ཏི་ནད་རྐྱལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྲམ་བམ་བསྣམས་པ་སྟེ་མ་མོ་བདུན། སྲིང་མོ་བྱིས་པའི་དུར་བྱེད་མ། འཚོ་བྱེད་མ། སྡོམ་བྱེད་མ། རླུང་འབྱིན་མ་རྣམས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ། དུང་གི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ། གསེར་གྱི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ། བསེ་ཡི་དྲུག་ཅུ། མ་མོ་དྲུག་ཅུ། གཡུའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཅས་དང་། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་རྒྱས་འ
Chinese
一切显现也以自续派的姿态，是佛陀所显示的各种形象。如龙树在《六大释论》中说：“身的金刚持梵天，语的金刚自在天，意的金刚遍入天，根本续中定说也，定与金刚萨埵合。”特别是无上圆满正等觉存在的母神和秘密主傲慢神是供赞坛城的主尊，如同太阳及其光芒一样，不怀疑其他是他们的化身。在《供赞续》中说：“供养赞颂傲慢神的首领，如此行持的瑜伽士，迅速成就傲慢神的主尊，与金刚持无二无别。”同样，请问者大梵天，以前在国王善护国土的时代，与千佛发起了共同的意乐，所以是佛。这些是四部续部的田或具缘的弟子，无论以何种方式讲述，都只是显示形象，一定是佛或持明菩萨。十二坚母也是吉岭所说的轮转增长母的事业化身。因此，其他的傲慢神也只能通过那些形象来了解。在《毗陀陀摩》中说：“善逝是舞蹈的主宰，随心所欲地变化，舞蹈也是安乐，对于舞蹈的大自在，智者不应有偏颇。”在《意集经》中说：“有时寂静有时猛，有时大魔作障碍，佛陀舞者各种相。”又《经庄严论》中说：“对于有情如其所欲，佛身必定示现之。”又说：“佛陀化身恒时中，成就事业之差别，数量与刹土一切中，当知不可思议也。”在钦哲的《光明之光》中说：“五浊恶世堕落至极时，应求救护三宝之尊，呼唤誓言护法幻化显现。”对此，即使理解为是成办三宝事业的听命使者也不矛盾，但实际上是三宝本身的化身。
English
All appearances, even in the guise of the Svātantrika school, are various forms manifested by the Buddha. As Nāgārjuna said in the great commentary on the six elements: "The Vajradhara Brahmā of body, the great Vajra Īśvara of speech, the Vajra Viṣṇu of mind, are definitely spoken of in the root tantra. Definitely unite with Vajrasattva." In particular, the mother goddesses of Anuttarayoga and the secret lord, the proud deities, are the main deities of the maṇḍala of offerings and praises. Just as the sun and its rays, there is no doubt that others are their emanations. In the Tantra of Offerings and Praises, it says: "Offer and praise the leader of the proud deities. The yogi who practices in this way will quickly accomplish the chief of the proud deities, inseparable from Vajradhara." Similarly, the questioner, the Great Brahmā, also generated the same intention as the thousand Buddhas during the time of King Udayana, so he is a Buddha. Whether these are the fields of the four classes of tantras or fortunate disciples, no matter how they are explained, they are only showing forms, and they are definitely Buddhas or Vidyādharas Bodhisattvas. The twelve Tänmas are also said by Jigling to be emanations of the activity of the Wheel-Turning Increasing Mother. Therefore, other proud deities can only be known through those forms. The Bi To Ta Ma says: "The Sugata is the lord of dance, transforming as desired, dance is also bliss. The wise should not be biased towards the great lord of dance." The Gongdü says: "Sometimes peaceful, sometimes fierce, sometimes great demons create obstacles, the Buddha dancer has various forms." Also, the Sutra Ornament says: "According to the desires of sentient beings, the Buddha's body will definitely appear." It also says: "The Buddha's emanation is always in the differences of accomplishing activities, in number and in all realms, it should be known as inconceivable." In Khyentse's "Rays of Light," it says: "When the five degenerations fall to the extreme, one should seek refuge in the precious Three Jewels, and invoke the oath-bound Dharma protectors to manifest illusions." Regarding this, even if it is understood as obedient messengers who accomplish the activities of the Three Jewels, it is not contradictory, but in reality, they are emanations of the Three Jewels themselves.
Chinese
是说如同过去佛陀化现为夜叉一般。第四，必要方面：分为如是不知的过患和知晓的功德两方面来讲述。第一方面是：像这样，如果不了解以基、道、果三者的定解来成办的意义，就会傲慢地执持自宗，认为不应将清净、圆满、成熟三者与这些结合，并且自以为供养他们会高兴并成为助手，不以教义为重，仅以自己的私欲来驱使，依赖神的力量，稍有念头产生就说神灵作祟，像对待奴仆、妻妾、看门狗、心怀恶意的人一样看待，如果修行，就会产生寻找邪魔附体的邪念。这些都是因为理由相悖，不是为了佛法和众生的利益，而是心怀偏袒，将一方视为敌人，一方视为朋友，施予利益和损害，稍有不顺心就怒气冲冲，甚至引发自身的不安，品性恶劣。如果没有压制，就会放纵，做什么都无法确定，像鬼一样胡思乱想，是连神的味道都闻不到的罪人，发出各种各样的胡言乱语。第二方面是：以上所说的那些，从见解清净平等的角度，以殊胜究竟的理解，从内外身体安住的角度，以共同秘密的方式，从名声和事业的角度，为了使词句和意义相辅相成，仅仅是略作提及，因为顾虑过多而省略了其他内容，但并非穷尽一切。总之，如果对新旧密续的讲解、窍诀等，关于四种状态的意识和智慧、基道果的解释方法等，都能有透彻的理解，或许就能立即证悟，但暂时就说这么多。像这样了解后，如果被错误的见解所束缚，那么无论修持什么禅定，或者通过祈请来念诵，都无法成就息增怀伏的各种事业。如密宗续部所说：智慧世界无论何处，如果没有四种命钉来束缚，那么永远毫无意义，只是徒劳无功。完全具备威力的夺命之法，如果懂得其中一种，就能获得全部的命力。比如罗睺的嘴，一旦抓住天空中的一个太阳，即使没有抓住其他千百个太阳，
English
It is said to be like the Buddha transforming into a Yaksha in the past. Fourth, regarding the necessity: There are two aspects to discuss: the faults of not knowing this and the merits of knowing it. The first aspect is: If one does not understand the meaning of accomplishing with the certainty of the three, ground, path, and fruition, one will arrogantly hold onto one's own system, thinking that it is inappropriate to combine purification, completion, and maturation with these. And one will assume that offering to them will please them and make them helpers, not prioritizing the meaning of the teachings, but only driven by one's own desires, relying on the power of deities, and saying that deities are disturbed when even a slight thought arises. One will view them like servants, concubines, watchdogs, and those with malicious intentions. If one practices, one will have the wrong idea of seeking demonic possession. These all arise because the reasons are contradictory, not for the benefit of the Dharma and sentient beings, but with partiality, viewing one side as an enemy and the other as a friend, bestowing benefits and harm. Even a slight displeasure will lead to anger, even causing one's own unease, with a bad character. Without suppression, one will become unrestrained, unable to determine what to do, thinking wildly like a ghost, a sinner who cannot even smell the scent of the deities, uttering all sorts of nonsense. The second aspect is: Those mentioned above, from the perspective of pure and equal views, with a supreme and ultimate understanding, from the perspective of the inner and outer body's abiding, in a common and secret way, from the perspective of fame and activity, in order to make words and meanings complement each other, are only briefly mentioned, and other content is omitted due to concerns about excess, but it is not exhaustive. In short, if one has a thorough understanding of the explanations, key instructions, etc. of the new and old tantras regarding the consciousness and wisdom of the four states, the methods of explaining the ground, path, and fruition, etc., one may immediately realize it, but for now, that is all. If one understands in this way, if one is bound by wrong views, then no matter what samadhi one practices, or what recitation one performs through invocation, one will not be able to accomplish the various activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing. As it says in the secret Dzogchen tantra: "In any world of wisdom, if it is not bound by the four life-binding nails, then it is forever meaningless, just a futile effort. The method of completely possessing the power of glory, if one knows one, one obtains the life force of all. For example, the mouth of Rahu, once it seizes one sun in the sky, even if it does not seize the other thousands of suns,