Tibetan
རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པའི་༔ ཐོད་སྐམ་བཅོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་༔ དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཟེ་སྲོག་བཙུགས༔ ནང་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་གསོལ༔ སྐམ་གཤེར་སྤེལ་མའི་མགུལ་ཆུན་དང་༔ ཐུགས་ཀར་སླེབ་པའི་སེ་མོ་དོ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་ལྔ༔ མཐའ་ཡས་སྔོན་པོའི་སྐྲ་ཆིངས་བྱས༔ འཇོག་པོ་དམར་པོའི་རྣ་ཆ་བྱས༔ རིགས་ལྡན་ཁྲ་བོའི་དཔུང་བ་བརྒྱན༔ དུང་སྐྱོང་སེར་པོའི་ཕྱག་གདུབ་མཛེས༔ པདྨ་དཀར་པོའི་མགུལ་རྒྱན་གསལ༔ སྟོབས་རྒྱུ་ལྗང་གུའི་མཆོད་བྱུར་ཏོག༔ ནོར་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་སྐེད་རགས་བཅིངས༔ པདྨ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ཞབས་གདུབ༔ དུག་སྦྲུལ་གསོན་མའི་རྒྱན་བརྒྱད་པོའི༔ ཁ་ནས་ཕུད་སྒྲའི་རྒྱང་གྲགས་འགེངས༔ ལྕེ་གཉིས་བ་དན་དགུང་ལ་གཡུག༔ ཁ་རླངས་དུག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་གོ་རློན་གཡོགས༔ རྐེད་པར་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ༔ དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དང་༔ མཁུར་ཚོས་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་རྔམ༔ ཞལ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བྱུག༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་བའི་མེ་ཆེན་འབར༔ སྤྱི་བོར་མགྲིན་པ་སྙིང་ཀ་དང་༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་རིམ་པ་བཞིན༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མ་ར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དབྱུག་ཏོ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་ཕུར་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་རྣམས་སྡིགས་མཇུབ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིར༔ ཞབས་བཞིའི་འཆི་བདུད་སྟེང་ན་འགྱིངས༔ དབྱངས་ཅན་རབ་འཁྲོས་བཻ་ཏཱ་ལི༔ ནག་མོ་གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་ཉམས༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་བོའི་རླབས་བཞིན་འཁྲུགས༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རབ་ཏུ་འཚེར༔ ཟ་བྱེད་རྔམ་ཞིང་རོལ་པའི་སྟབས༔ ཞལ་གདེངས་ལྗགས་འགྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ འགེམས་བྱེད་དགྲ་སྟྭ་འབར་བ་གཡས༔ གཡོན་པས་བྷན་དྷ་ཁྲག་བཀང་བ༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པར་བྱེད༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་པདྨོ་རྒྱས༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་འཁོར་བའི་སྒོ་འཕར་གནོན༔ གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་གཡང་གཞི་གསོལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ༔ གཡོན་ཏུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡུ་ཡི་རལ་བ་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ༔ གཡས་ཕྱག་ཏྲི་ཤུལ་འབར་བ་ལ༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིའི་རུ་མཚོན་ཅན༔ གཡོན་པས་གཡུ་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཁྲོ་གཉེར་དུག་ ༼ དྲུག་ ༽གི་རླབས་ཕྲེང་འཁྲུགས༔ གཡང་གཞི་རློན་པའི་ནབ་བཟའ་ཀླུབས༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡབ་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡི་གེར་གྱུར༔ ཧི་ཧིའི་གད་མོའི་གླུས་བསྐུལ་ཞིང་༔ རིན་ཆེན་པདྨོ་རྒྱས་པར་མཛད༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འོད་ཞུ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སུ་གྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཆོས་འབྱུང་ཀློང་དུ་རྟེན་བརྟེན་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤར༔ ཡཿཀྵེ་མ་མེ་ད་ཡཙྪ་ནི་རཱ་ཛ་ས་དོ་རུ༔ ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྱིར་བྱོན་རང་རང་གདན་ལ་བཀོད༔ གཙོ་བོ་འབྲས་བུ་ཧེ་རུར་ཐིམ༔ ཕྱོགས་བཞི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ གདུག་པ་སྦྲུལ་མགོའི་བམ་གྱི་སྟེང་༔ ཐུགས་སྲས་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ སྐུ་མདོག་དབྱར་ཁའི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ༔ གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང་༔ དྲེགས་ཚོགས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམ༔ གཡོན་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སྟྭ་ཞགས༔ སྦྱོར་ཡུམ་གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་མ༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་དུང་དམར༔ སྒྲོལ་ཡུམ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔ རལ་གྲི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་བ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་ཟླ་ཉི་དང་༔ ང་རྒྱལ་སེང་མགོའི་ཏི་རའི་སྟེང་༔ ཡོན་ཏན་སྲས་མཆོག་མྱོས་བྱེད་འབར༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ཞལ་སེར༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་ཚར་རྣོན་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ གཏུམ་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ སྒྲོལ་ཡུམ་སེར་ནག་ཁྲག་གི་བདག༔ གཡས་ན་སྙིང་དང་གཡོན་ཞགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ དྷརྨ་སྤྲེལ་མགོའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ གསུང་སྲས་འཕགས་པ་མ་རུ་རྩེ༔ དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག༔ བེ་ཅོན་དབྱུག་ཏོ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་འོད་ཟེར་ཅན༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་གཡོན་དུང་དམར༔ སྒྲོལ་ཡུམ་གླིང་བཞི་གཙུག་འབྱམས་དམར༔ མི་སྙིང་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ བྱང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཡཀྴ་ཕག་མགོའི་ཏི་རའི་སྟེང་༔ ཕྲིན་ལས་རལ་བ་ཚར་དགུ་ནི༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ཞལ་ལྗང་༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་གཡས༔ འཁོར་ལོ་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་དང་༔ བ་སུ་ཏ་ཡི་ཞགས་པ་གཡོན༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་རེ་མ་ཏི༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ སྒྲོལ་ཡུམ་ལྗང་ནག་མགོ་འཕྱང་མ༔ དགྲ་སྟྭ་ཕྱར་ཞིང་དུང་ཁྲག་སྟོབས༔ དེ་ལྟར་སྲས་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཞབས་བཞིའི་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བརྫིས༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཙོ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཇི་བཞིན་པས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཚུལ་ལྡན་རྫོགས༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན༔ གཞན་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་གི་སོགས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས༴ སོགས་ནས་འཇུག །རྒྱས་སྤྲོས། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གསེར་ཁྱམས་ལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་བ་ནི༔ གདུལ་བྱའི་གཤིན་རྗེའི་ཚུལ་འཛིན་པ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནི༔ ནག་པོའི་ཚོགས་འཇོམས་མཐིང་ནག་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་མཛད༔ ནག་མོ་རལ་གཅིག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ༼ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན། ༽ གཡས་གཡོན་ཡབ་འཁྱུད་དུང་དམར་སྟོབས༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱ་སངས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་གཡོན་ཚེ་བུམ་རྡོ་རྗེའི་གཤོལ༔ གདོང་དགུ་མ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ ཤེལ་གྲི་ཐོགས་ནས་བདེ་སྐྱོང་སྟོབས༔ ཀོང་ཚེ་བྲག་འཇོམས་དཀར་སེར་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ནག་མེ་འཁོར་བསྣམས༔ ཤེལ་མིག་ལྕགས་ཀྱུ་བྷན་སྟོབས་འཁྲིལ༔ དཀར་མོ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་དགྱེས༔ སྨུག་ནག་གླང་གདོང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ མཆེ་གཙིགས་མ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ གཡས་གཡོན་སྐར་མདའ་བྷནྡྷ་སྟོབས༔ ཡ་བཱ་ཏི་ནི་སྔོ་ནག་ལས༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ དྲེད་ཀྱི་ཨབ་ཤམ་ཅན་དང་འཁྲིལ༔ ཁྲམ་ཤིང་གིས་འཁྱུད་དུང་ཞལ་སྟོབས༔ གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་དབུགས་བྲལ་དབྱུག༔ དམར་མོ་ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་ཡུམ༔ གཡས་པས་གཏུན་ཤིང་གཡོན་དུང་དམར༔ རབ་ཏུ་རྨིག་པ་དུད་ཁའི་མདོག༔ ཐོད་ཕྲེང་དང་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ ནག་མོ་པུས་འགྲོ་ཀླུ་ཡི་ཡུམ༔ སྤྲིར་མགོ་གཡས་ལ་དུང་ཞགས་གཡོན༔ འཇིགས་བྱེད་ཏིལ་བ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ སྤུ་གྲི་དང་ནི་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ སྦྱོར་ཡུམ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་མ༔ གཡས་པས་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་བྷནྡྷ༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ དགྲ་སྟྭ་གཡས་ལ་ཐོ་བ་གཡོན༔ སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་ཆེན་མོ་ཡུམ༔ བམ་ཆེན་གྱིས་འཁྱུད་དུང་ཕོར་སྟོབས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཀར་སེར་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན༔ སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་
Chinese
金刚珍宝翼舒展，身语意功德三身，事业自性任运成，十五颅骨顶上饰，其上珍宝命根立，内有五部诸佛住，五十滴血项链挂，干湿相间颈串珠，及至心间的瑟摩多，五绺发髻顶束发，无垠蓝色发绺结，红色耳环作庄严，花纹豹皮臂钏饰，海螺黄色手镯美，白色莲花项链明，力源绿色供云顶，增财甘露束腰间，巨大莲花手足镯，八种活毒蛇的饰品，口中发出呼啸声，双舌如幡空中舞，口中哈气毒雾旋，上半身披大象生皮，腰间佩戴地域护身符，虎皮裙摆自然垂，额头灰烬大团聚，脸颊红色的提卡威，脸上涂抹油脂图案，十种威严装束自然成，身上燃烧劫末大火，顶轮喉咙心间及，脐轮密处次第安，文殊寂静马头明王，真实大胜甘露旋，大威德金刚童子，右持宝剑木棒与，金刚鹏鸟金刚橛持，左手期克印指向十方，四足死神之上立，妙音忿怒毗陀丽，黑母暴怒燃烧相，怒纹如水波涛涌，圆满三身具三眼，发色褐黑极闪耀，食肉凶猛嬉戏姿，咧嘴卷舌利齿龇，右持恐吓燃敌剑，左持盛满血的颅碗，敬献于父之口中，乳房隆起莲花盛，左足缠绕父之腰，右足压制轮回门，花豹裙骨饰护身符，熊熊火焰中央舞，左侧度母爱噶札，深蓝一面二手持，绿松发髻顶上挽，右持燃烧三叉戟，地域护身符的旗帜，左手抛掷青色花豹，怒纹毒（六）浪微
English
The wings of Vajra Ratna are spread wide, the three bodies, speech, mind, qualities, and activities are spontaneously accomplished. Fifteen dry skulls adorn the head, upon which a precious life-essence is placed. Within reside the five victorious Buddhas. A necklace of fifty drops of blood is worn. A garland of alternating dry and wet substances adorns the neck, and a Se Mo Do reaches the heart. Five locks of matted hair form a topknot. Bound with endless blue hair ties. Red earrings are worn. The arms are adorned with patterned leopard-skin armbands. Yellow conch-shell bracelets are beautiful. A necklace of white lotuses is clear. A green offering cloud adorns the crown. A belt of wealth-increasing nectar is tied around the waist. Large lotus hand and foot bracelets. The eight ornaments of living poisonous snakes. From the mouth, a whistling sound resounds. Two tongues flutter in the sky like banners. The breath is a swirling blizzard of poison. The upper body is covered with a fresh elephant hide. A regional amulet is worn at the waist. A tiger skin loincloth hangs loose. On the forehead, a large clump of ashes. Red tikka marks of rakta on the cheeks are fierce. The face is smeared with patterns of fat. The ten glorious adornments are naturally complete. A great fire of the eon blazes on the body. At the crown, throat, heart, and navel, and secret place, respectively. Peaceful Manjushri, Hayagriva King. True Great Supreme Nectar swirls. Glorious Vajrakumara. The right hands hold a sword, a club, a vajra-garuda, and a phurba. The left hands make threatening gestures, glaring in the ten directions. Standing upon the four-legged Lord of Death. Wrathful Saraswati Vetalika. Black Mother, fiercely blazing in appearance. Wrathful wrinkles churn like waves of a river. Possessing three eyes that complete the three bodies. The hair is dark brown and intensely radiant. A terrifying and playful posture of devouring. The mouth is open, the tongue is rolled, and the fangs are bared. The right hand holds a burning enemy-dagger of intimidation. The left hand holds a skull-cup filled with blood. Powerfully offering it to the mouth of the Father. The breasts are bulging and the lotuses are blooming. The left leg is entwined around the Father's waist. The right leg presses down on the gate of samsara. A leopard-skin lower garment, bone ornaments, and a protective amulet are worn. Playing in the center of a blazing fire. To the left is Ekajati, the Tara Mother. Dark blue, with one face and two hands. Turquoise matted hair is coiled on the crown. The right hand holds a blazing trident. Bearing the banner of a regional amulet. The left hand throws a blue leopard skin. The wrathful wrinkles are subtle waves of poison (six).
Chinese
嗡 嗡 嗡。 潮湿的崖基上覆盖着纳布扎（nab bza'）的衣服， 以五印庄严其身。 父亲的觉悟化为文字， 以嘿嘿的笑声之歌激励， 使珍宝莲花盛开。 所有眷属的众神， 都融入光芒消融的主尊心中。 父尊母尊方便智慧双运， 以大乐的光芒， 在法界之中安立所依， 圆满生起坛城轮。 ཡཿཀྵེ་མ་མེ་ད་ཡཙྪ་ནི་རཱ་ཛ་ས་དོ་རུ། （藏文）雅谢玛美达亚匝尼ra匝萨多汝，（梵文天城体）yah kshe ma me da ya yatsa ni rā dza sa do ru（梵文罗马拟音），赐予啊，母亲，给予，国王，萨多汝（汉语字面意思）。 以文字形象的神变， 向外显现，安坐各自的座垫。 主尊融入果实黑汝嘎。 四方轮的轮辐上， 放射出深蓝色的吽字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 在日月莲花的中心， 于毒蛇头的尸体之上， 心子阎魔法王， 三面六臂四足威立。 蓝白红三色的面容， 身色如夏日的雨云。 右三手持轮、剑， 以及勾召傲慢众的铁钩。 左三手持卡杖嘎、敌杖、索。 合修明妃，青玉色的独发母， 右手持卡杖嘎，左手持红海螺。 度母黑Re玛迪（re ma ti）， 手持剑和鼬鼠袋。 南方，在莲花日月之上， 于我慢狮子头的提拉（ti ra）之上， 功德之子妙音燃， 黄黑色三面六臂， 右白左红，中间黄色的面容， 右手持杵、剑、敌杖， 左手持颅血、利刃、肠索。 凶猛母以持刀颅器环绕。 度母黄黑色，是血之主， 右手持心，左手持索。 西方，在莲花日月之上， 于达玛（dha rma）猴头的座垫上， 语子圣者玛汝策（ma ru rtse）， 红黑色三面六臂， 右白左蓝，中间红黑色， 右手持杵、短棒、卡杖嘎， 左手持红幡、轮、肠索。 合修的明妃，具有光芒， 右手拥抱主尊，左手持红海螺。 度母四洲顶髻红， 右手持人心，左手持颅血。 北方，在莲花日月之上， 于夜叉猪头的提拉之上， 事业发髻九束， 绿黑色三面六臂， 右白左红，中间绿色的面容， 右手持杵、木橛、十字杵， 左手持红色的轮、大法螺， 以及瓦苏达（ba su ta）的索。 合修的明妃Re玛迪（re ma ti）， 右手持剑，左手持颅血。 度母绿黑色头。
English
Om, Om, Om. On the damp cliff base, covered with Nabza's clothes, Adorned his body with the five seals. The father's realization transformed into letters, Encouraging with the song of Hi Hi's laughter, Causing the precious lotus to bloom. All the deities of the retinue, Merged into the heart of the radiant dissolving main deity. The father and mother, skillful means and wisdom united, With the light of great bliss, Establishing the support in the realm of Dharma, The complete mandala wheel arises. ཡཿཀྵེ་མ་མེ་ད་ཡཙྪ་ནི་རཱ་ཛ་ས་དོ་རུ། (Tibetan) yah kshe ma me da ya yatsa ni rā dza sa do ru (Sanskrit Devanagari) yah kshe ma me da ya yatsa ni rā dza sa do ru (Sanskrit Romanization) Give, Mother, Give, King, Sadoru (Literal Chinese meaning). With the miraculous transformation of letters, Appearing outward, seated on their respective cushions. The main deity merges into the fruit Heruka. On the spokes of the four-sided wheel, The dark blue Hum letter radiates. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) In the center of the sun and moon lotus, Upon the corpse with the head of a venomous snake, The heart son Yamaraja, With three faces, six arms, and four legs stands powerfully. The three faces of blue, white, and red, The body color resembles summer rain clouds. The three right hands hold a wheel, a sword, And an iron hook that summons the arrogant hosts. The three left hands hold a khatvanga, an enemy staff, and a lasso. The consort, the solitary-haired mother of turquoise color, The right hand holds a khatvanga, the left hand holds a red conch shell. The Tara, black Remati, Holds a sword and a mongoose bag. In the south, on the lotus, sun, and moon, Upon the Tira with the head of a proud lion, The excellent son of qualities, Myosjye Bar (myos byed 'bar), With yellow-black three faces and six arms, The right is white, the left is red, the middle face is yellow, The right hands hold a vajra, a sword, and an enemy staff, The left hands hold a skull cup, a sharp blade, and an intestinal lasso. The wrathful mother is surrounded by holding a knife and a skull cup. The Tara, yellow-black, is the lord of blood, The right hand holds a heart, the left hand holds a lasso. In the west, on the lotus, sun, and moon, Upon the seat with the head of Dharma monkey, The speech son, the noble Marutse, With red-black three faces and six arms, The right is white, the left is blue, the middle is red-black, The right hands hold a vajra, a club, and a khatvanga, The left hands hold a red banner, a wheel, and an intestinal lasso. The consort, the excellent mother, possesses radiance, The right hand embraces the main deity, the left hand holds a red conch shell. The Tara, red with the crest of the four continents, The right hand holds a human heart, the left hand holds a skull cup. In the north, on the lotus, sun, and moon, Upon the Tira with the head of a Yaksha pig, The activity hair is in nine tufts, With green-black three faces and six arms, The right is white, the left is red, the middle face is green, The right hands hold a vajra, a wooden peg, and a crossed vajra, The left hands hold a red wheel, a large conch shell, And a lasso of Vasudha. The consort, the excellent mother Remati, The right hand holds a sword, the left hand holds a skull cup. The Tara, green-black head.