Tibetan
ག་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་བདག་ཏུ་མ་འཛིན་པར། །མགོན་པོ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་དོངས༔ རྗེས་དྲན་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན༔ དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། དེ་ན་ཞིང་ཁམས་དེ་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་རུ་རུ་རྨུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེང་གེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཕྱག་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་པོ་ཏི་བསྣམས་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཏིང་འཛིན་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཅིག། ཀྱཻ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔ བྱོལ་སོང་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་དང་༔ བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གནས་ངན་འདི་ལས་དྲངས་དུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས༔ གནས་ནས་འདྲེན་པའི་ཡོན་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་འདི༔ དཔག་མེད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔ བཅོམ་ལྡན་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཡིས༔ ཚེས་འདས་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཁྲུས་ལུང་བྱ་བ་ནི༔ ལས་ཀྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་བགྱིས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བུདྡྷ་ས་ཏྭ་སྟེ༔ སྤོར་བྱེད་ཐུབ་ཆེན་རུ་རུ་རྨུགས༔ བྱོལ་སོང་སྡུག་བསྔལ་ངས་བསྒྲལ་གྱི༔ ཤེས་རབ་ཆུ་བོ་འདི་ལོངས་ཤིག༔ བུདྡྷའི་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲུས་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་གཤིན་ལྕགས་བརྔན་པའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བརླབས༔ ཁཾ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བཀོད༔ འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔ བཀོལ་མཉན་ལན་ཆགས་འཁོར་བའི་བདུད༔ འདི་ལ་ལྕགས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བཀའ་མ་བཅག༔ ས་བོན་བསྲེགས་སྦྱོངས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གི་རྩ་བ་མ་རིག་པ༔ དུག་གི་དུག་ནི་གཏི་མུག་སྟེ༔ སྣང་མཛད་རབ་བརྟན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ རཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་ཟེར་དུས་མཐའི་མེ་ཡི་དབལ༔ བྱོལ་སོང་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས༔ གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཐར་ནི༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་རསྨི་ཛྭ་ལ་ཏྲི་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྐལ་བ་བླུགས་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཏི་མུག་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་མཚོན་པུསྟ་ཀའི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུད་འགྲོའི་མུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོངས༔ ལྷུན་སྡུག་ཞིང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་མུ་ནེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྟེན་པ་མཐར་ཕྱིན་བུམ་པ་འདིའི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་སྟོབས་རྙེད༔ ཐུབ་ཆེན་ཐུགས་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གནས་ལུང་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟེ༔ ཚེ་འདས་བྱ་བ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འདི་ཡི་སྐྱོན་གང་ཁྱོད་མ་མཐོང་༔ མ་ཆགས་མཐོ་རིས་ཞིང་དུ་གཤེགས༔ གཏི་མུག་རྨུགས་པས་རྒྱུ་འདིས་ནི༔ ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ༔ གཏི་མུག་འདི་ལ་མ་སྤྱོད་ཅིག༔ དང་པོ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡང་༔ གཏི་མུག་མྱོས་པའི་དབང་གིས་འཁོར༔ ད་ལྟ་རང་སྣང་དངོས་མེད་ལ༔ གཏི་མུག་རང་གར་སྤྱད་པའི་ནོངས༔ ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ སྟུག་པོའི་ཞིང་སྦྱོངས་འདུན་པ་བསྒྱུར༔ བཞི་བ་ལྷ་མིན་ཚེ་ལུང་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཕྲག་དོག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐལ་བ་ལྷ་མིན་དུ་གནས་འགྱུར་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐལ་མང་སྐད་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཤར་བར་བསམ་ལ༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་གསོལ་བ་གདབས་པ་ནི༔ ཀྱཻ་མ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་རྒྱུད་ལ་གྲིམ་པའི་ལམ༔ འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་གནས་སུ་ལྟུང་༔ གསོད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད༔ འདི་ལས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ བསྒྲལ་ནས་ཐར་བའི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་མ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱཻ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྷ་མིན་འཇིག་རྟེན་ཡ་རེ་ང་། །འཐབ་རྩོད་འདྲལ་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་ནི། །མི་བཟོད་ཁྱོད་ཀྱི་མྱོང་བ་འདི། །ཕྲག་དོག་འཚུབ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འཚུབ་མ་ཐག་དུ་འཛིན་པས་ན། །རྩོད་ལྡན་འདི་ལ་རབ་ཆགས་ནས། །མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཕྲག་དོག་གདུང་། །ཕམ་དང་འགྱུར་དང་སྡུག་བསྔལ་གཏུགས། །ཡུན་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགོན་པོ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་དོངས༔ རྗེས་དྲན་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ ཅེས་དང་སྤྲོ་ན་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ལ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། དེ་ན་ཞིང་ཁམས་དེ་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་ཐག་བཟང་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་གྱོན་ནས་ཕྱག་ན་མདུང་ཐོགས་པ་ལྷ་མིན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པར
Chinese
将要感受什么呢？ 为了从中解脱出来，不要执着于愚痴为我，向至尊怙主祈求救护！生起忆念觉悟的技能力量！ 如果想要展开，那么，也是因为烦恼愚痴使用过多的缘故，转生为旁生。 那么，彼刹土调伏的能仁名为如如目佉者，具有狮子的姿态，手中拿着智慧的经函。 彼时您应当忆念三宝和上师以及本尊禅定等，如此念诵祈祷皈依： 奇！ 佛陀正法与僧伽， 调伏旁生的能仁以及， 至尊上师我皈依， 祈请救脱此恶处！ 将食物观想为供养云， 献上从处所救出的供养。 吽！ 具有百味的此食物， 作为无量供养的手印献上， 祈请薄伽梵极坚固者， 为了度过时节而享用！ 班杂 नै वे दे सर्ब पूजा खा हि (藏文) वज्रनैवेद्यसर्वपूजाखाहि (梵文天城体) vajra naivedya sarva pūjā khāhi (梵文罗马拟音) 金刚，供养，一切，供养，吃！ 然后是沐浴仪轨： 用事业宝瓶沐浴后， 吽！ 我乃菩提萨埵， 驱除者大能仁如如目佉， 我将救度旁生之痛苦， 享用此智慧之水！ 以佛陀百字明沐浴后， 之后为了偿还命债， 将朵玛加持为甘露之海。 康！ 无漏之禅定， 犹如幻化的变化布置， 献于无尽虚空之藏。 役使倾听宿债轮回之魔， 不要以此作为铁钩！ 莫违背具德佛陀之教言！ 种子字焚烧净化如下： 吽！ 毒之根本是无明， 毒中之毒是愚痴， 以显现者极坚固之加持， 愿您的毒变为无毒！ 讓(藏文) रं (梵文天城体) raṃ (梵文罗马拟音) 火！ 薄伽梵心间的字， 光芒是劫末之火焰， 击中旁生之种子， 在无自性之法界中焚烧！ 咒语的特殊结尾是： 般若 智慧 光明 火焰 燃烧 燃烧 吽 啪 (藏文) प्रज्ञाज्ञानरश्मिज्वालात्रिदहदहहुंफट् (梵文天城体) prajñājñānaraśmijvālatridahadahahūṃphaṭ (梵文罗马拟音) 智慧，知识，光芒，火焰，三，燃烧，燃烧，吽，啪！ 然后是灌顶： 嗡！ 般若波罗蜜多之自性， 愚痴自解脱佛陀之光辉， 薄伽梵心间象征经函， 灌顶于具缘之子， 净化旁生黑暗之痛苦， 愿在庄严刹土中成熟！ 嗡 啪
English
What will be experienced? In order to be liberated from that, do not cling to ignorance as self, seek refuge in the supreme protector! Generate the skill and power of recollection and realization! If you want to elaborate, then, it is also because of the influence of using too much of the affliction of ignorance that one is born as an animal. Then, in that realm, the Thuba who subdues that realm is called Ruru Mukha, who has the appearance of a lion and holds a book of wisdom in his hand. At that time, you should remember the Three Jewels, the Lama, and the Yidam Samadhi, and recite this prayer of refuge: Kye! Buddha, Dharma, and Sangha, The Thuba who subdues animals, And the supreme Lama, I take refuge, Please save me from this evil place! Visualize the food as a cloud of offerings, Offer the merit of rescuing from the place. Hum! This food with a hundred flavors, Offer as a mudra of immeasurable offerings, Please accept it, Bhagavan, the most steadfast, For the sake of passing the seasons! Vajra Naivedya Sarva Puja Khahi! Then there is the bathing ritual: Bathe with the vase of action, Hum! I am a Bodhisattva, The great Thuba Ruru Mukha who dispels, I will save the suffering of animals, Enjoy this river of wisdom! After bathing with the hundred-syllable mantra of the Buddha, Then, in order to repay the debt of life, Bless the Torma as an ocean of nectar. Kham! Stainless Samadhi, Like an illusion of transformation, Offer to the inexhaustible treasury of the sky. Employ and listen to the demons of karmic debt and samsara, Do not use this as a hook! Do not break the words of the glorious Buddha! The seed burning purification is as follows: Hum! The root of poison is ignorance, The poison of poison is delusion, By the blessing of the manifest and steadfast, May your poison become non-poison! Ram! From the letter in the heart of the Bhagavan, The light is the flame of the end of the kalpa, Striking the seed of the animal, Burn in the realm of selflessness! The special ending of the mantra is: Prajñājñānaraśmijvālatridahadahahūṃphaṭ! Then there is the empowerment: Om! The essence of Prajñāpāramitā, The glory of the Buddha who self-liberates from ignorance, The Bhagavan's heart symbolizes the scripture, Empowering the fortunate son, Purify the suffering of the darkness of animals, May it ripen in the beautiful realm! Om Pa
Chinese
惹嘉牟尼吉大阿毗诜扎吽！然后是瓶灌顶： 吽！圆满依靠的这个瓶， 灌顶于具缘之子， 证得法界智慧自力， 愿与大雄佛心相应！ 布达嘎拉夏阿毗诜扎吽！ 然后是处所教诫： 吽！无明乃轮回之根本， 亡者名为某某之子， 此之过患汝未曾见， 莫执着往生上界净土！ 愚痴昏昧以此因， 乃是遮蔽智慧之物， 切莫耽溺于此愚痴！ 最初流转于轮回， 亦是因愚痴迷醉之故， 今于自显非实之境， 耽溺任用愚痴之过， 于智慧菩提心， 转变修习密集净土之意乐！ 第四阿修罗寿灌顶： 以我心间之光芒照触，令其忆念消退。 之后，以嫉妒之门所积之业，令转生阿修罗之地的习气，以善巧方便于多劫转为刹那而唤醒，并观想阿修罗之显现为道之所现。 亡者之祈请文： 奇哉！ 具德金刚持大士！ 嫉妒紧缚于心续之路， 争斗堕入阿修罗之地， 杀戮痛苦无法忍受！ 祈请迅速从中解脱！ 解脱后恳请指示解脱之道！ 然后是劝诫： 奇哉！亡者某某之子， 阿修罗世界何其苦！ 争斗砍杀诸痛苦， 难忍汝之此感受， 莫要嫉妒炽盛！ 若执取炽盛之境， 则对此争斗充满贪恋， 难忍痛苦嫉妒煎熬， 遭遇失败、变故与痛苦， 长久将成为汝之感受。 为从此解脱之故， 皈依至尊怙主！ 生起忆念觉悟之力量！ 如是，若乐意，又因烦恼嫉妒多有使用之故而生于阿修罗。 彼处有调伏彼刹土之能仁名为善妙持穗者，身着戒律之铠甲，手持长矛，具阿修罗之姿态。 彼时汝当忆念三宝、上师、本尊与禅定
English
RA JNYA MU NI TSITTA A BHI SHIN TSA HUM! Then the vase empowerment is: HUM! This vase of perfect reliance, Empowering the fortunate son, May he attain the self-power of Dharmadhatu wisdom, May he be endowed with the heart of the Great Sage! BUDDHA KA LA SHA A BHI SHIN TSA HUM! Then the place of prophecy is: HUM! Ignorance is the root of samsara, Deceased, named son of so-and-so, You have not seen any faults in this, Do not cling to be reborn in the pure land of higher realms! This cause of ignorance and delusion, Is what obscures wisdom, Do not indulge in this ignorance! In the beginning, wandering in samsara, Also wanders due to the intoxication of ignorance, Now, in the unreal appearance of self, The fault of indulging in ignorance at will, For wisdom and bodhicitta, Transform the desire to practice the dense pure land! The fourth Asura life empowerment is: By the rays of light from my heart touching, memory fades. Then, with the karma accumulated through the gate of jealousy, all the imprints of changing the abode to the Asura realm for kalpas are awakened by skillful means of transforming many kalpas into a moment, and the appearance of the Asura is considered as the arising of the path. The prayer of the deceased is: KYE MA! Glorious Vajradhara, The path of jealousy tightening the mind, Strife falls into the Asura realm, Killing and suffering are unbearable! Please quickly liberate me from this! After liberation, please show the path of liberation! Then the exhortation is: Kye ma, deceased son of the family. The Asura world is so pitiful. The suffering of fighting and cutting is unbearable. This is your experience. Do not be jealous and agitated. Because you hold on to the agitation, you become very attached to this quarrel. Intolerable suffering, jealousy, and pain. Defeat, change, and suffering will come. It will be your experience for a long time. In order to be liberated from this, take refuge in the supreme protector! Generate the power of recollection and realization! Thus, if you are happy, it is also because of the affliction of jealousy that you are born as an Asura. There, there is a Thubpa named Thag Bzang Ris, who subdues that realm, wearing the armor of discipline, holding a spear in his hand, and having the appearance of an Asura. At that time, you should remember the Three Jewels, the Lama, the Yidam, and the Samadhi.