Tibetan
ཚངས་པའི་གསུང་། །གསུང་དབྱངས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །ཐུགས་མཆོག་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་རྟོག་བདེ་ཆེན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། །རྩོལ་མེད་མི་གཡོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །འདས་དང་མ་འདས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི། །གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཞི་དང་འབྱོར་བ་རྒྱས། །ལོག་ལྟ་མོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་སྡུད། །མངོན་སྤྱོད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཨ་ཏ་ན་ཡ་ཨེ་ཛ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི། བ་ཀ་སིདྡྷི། ཙིཏྟ་སིདྡྷི། གུ་ཎ་སིདྡྷི། ཀརྨྨ་སིདྡྷི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི། །དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅྭ་བརྒྱད་དེ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་ནག་བག་བགྲད། །གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་ཁམ་ནག་གཙིགས། །དབུ་སྐྲ་རལ་བ་མེ་དཔུང་འབར། །སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བཟློག་ཅིང་བགྲད། །ཤངས་ནས་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་འཐོར། །སྙན་ནས་སྟོང་གསུམ་འབྲུག་སྒྲ་འདིར། །སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །མཆེ་གཙིགས་སྲིད་གསུམ་རྩ་བ་གཅོད། །ཕྱག་དགུ་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་འོག་མ་ན། །དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་བསྒྲལ་བ་ཡི། །གཡང་གཞི་མགོ་བོར་བཅས་ཏེ་བསྣམས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་བརྒྱད་འོག་མ་ན། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བྷན་དྷ་རུ། །དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁྲག་བཀང་ནས་གསོལ། །དཔའ་བོའི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །ཞབས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་སྡེ་བཞི་མནན། །ཡུམ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མ། །ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས། །གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་འཁོལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་ལས་མཛད་པའི། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཙིཏྟ་གཡོན། །ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དེ་བ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཙོ་ལ་འདུད། །ཕྱག་གཡས་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས། །སྡེ་དཔོན་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་དཔོན་ནི། །ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་དགྲ་སྟ་གཡོན། །བདུད་རྟ་ནག་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །སྦྱོར་ཡུམ་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཁྲམ་བམ་གཡས་ལ་ནད་རྐྱལ་གཡོན། །བོང་བུ་གྭ་དམར་གདན་ལ་བཞུགས། །གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། །བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཐོད་དབྱུག་གཡོན། །སྦྱོར་ཡུམ་གཤིན་རྗེ་ཟ་བྱེད་མོ། །ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཡབ་ཡུམ་མ་ཧེ་ཆུ་གླང་གནོན། །སྲིན་པོའི་སྡེ་དཔོན་གློག་ཕྲེང་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ཐོག་སེར་འདྲིལ་ཞིང་འཕེན། །སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ། །ཕྱག་གཡས་ཕུར་བ་ཁྲག་ཕོར་གཡོན། །ཡབ་ཡུམ་འབྲུག་དང་རྔ་མོ་གནོན། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་མེ་དབལ་ནི། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གཡོན་རལ་གྲི། །སྦྱོར་ཡུམ་གནོད་སྦྱིན་ནག་མོ་ནི། །ཕྱག་གཡས་སྤུ་གྲི་གཡོན་སྤྱང་མོ། །སྟག་སེང་ཕག་མོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །གཟའ་བདུད་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། །ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་གཡོན་སྤྲུལ་ཞགས། །སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་འཁྲིལ་འབྲུག་ཆེན་གནོན། །སྦྱོར་ཡུམ་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་ཅན། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་ཐོག་སེར་འབེབས། །ཀླུ་རྒྱལ་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། །ཕྱག་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ནད་རྐྱལ། །སྦྱོར་ཡུམ་ཀླུ་མོ་ནག་མོ་ནི། །སྦྲུལ་མགོ་ཕྱག་མཚན་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ། །ཡབ་ཡུམ་ཆུ་སྲིན་རུས་སྦལ་གནོན། །ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་གནས་བཞུགས་པའི། ། དྲེགས་པའི་དེད་དཔོན་འདི་དག་ནི། །ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལ། །ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །དུར་ཁྲོད་གཡང་གཞིའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རང་གི་ཚོགས་འདུས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །ཡབ་ཡུམ་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཤེལ་གྲི་བ་དན་དཀར་པོ་འཛིན། །རྒོད་དཀར་རུ་བཟངས་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །གནམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དེད་དཔོན་ནི། །ཕྱག་གཡས་ལྡན་དཀར་གཡོན་ཤེལ་གྲི། །རྟ་དཀར་རྔོག་དམར་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །སྤྱི་བདུད་རྒྱལ་པོ་གུ་རུམ་རྩེ། །ཕྱག་གཡས་བ་དན་གཡོན་ཤེལ་གྲི། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྟ་གྲོ་བོ་གནོན། །དཀར་པོའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་གསུམ། །ཤར་ཕྱོགས་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྲིད་པའི་མ་མོ་དེད་དཔོན་མོ། །འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་མེ་ལོང་གཡོན། །ཞབས་གཉིས་འབྲུག་མོ་མགོ་དགུ་གནོན། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་ནི། །ཙིཏྟ་གཡས་ལ་སྤྱང་མོ་གཡོན། །དྲེ་རྟ་ནག་མོ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། །མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ། །རྒྱུ་ཞགས་གཡས་ལ་མཚོན་གྲུག་གཡོན། །སོ་བྱ་ནག་མོ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། །ནག་མོའི་དེད་དཔོན་མ་མོ་གསུམ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ
Chinese
梵天之语。 语调遍布天空，祈求成就。 至上之心，离戏，超思，法界。 无念大乐，方便与智慧。 无勤无动，祈求至上成就。 功德言之不尽，种类繁多。 过去和未来，殊胜和共同的。 祈求八成就和终极成就。 平息八怖等，增广财富。 以邪见信奉之方式，摄集。 祈求现行调伏敌魔之成就。 瓦吉ra 萨尔瓦 杜斯塔 南 阿 达 那 亚 埃 扎 嘎 亚 悉地。（藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཨ་ཏ་ན་ཡ་ཨེ་ཛ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི།，梵文天城体：वज्र सर्व दुष्टन् अट नय एज काय सिद्धि，梵文罗马拟音：vajra sarva duṣṭan aṭa naya eja kāya siddhi，金刚，一切，恶人，驱赶，引导，此，身，成就）。 瓦嘎 悉地。（藏文：བ་ཀ་སིདྡྷི།，梵文天城体：वक सिद्धि，梵文罗马拟音：vaka siddhi，语成就）。 哲达 悉地。（藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི།，梵文天城体：चित्त सिद्धि，梵文罗马拟音：citta siddhi，心成就）。 固那 悉地。（藏文：གུ་ཎ་སིདྡྷི།，梵文天城体：गुण सिद्धि，梵文罗马拟音：guṇa siddhi，功德成就）。 嘎玛 悉地。（藏文：ཀརྨྨ་སིདྡྷི།，梵文天城体：कर्म सिद्धि，梵文罗马拟音：karma siddhi，事业成就）。 吽 吽 吽。（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，种子字）。 顶礼摧伏一切骄慢之世尊大吉祥者。 九头十八臂。 身色蓝黑，忿怒威猛。 右边三面紫黑色，略带笑容。 左边三面褐黑色，龇牙咧嘴。 头发竖立如火焰般燃烧。 九眼怒目圆睁。 从鼻孔中散发着世间的黑风。 从耳朵里传来三千世界的雷鸣声。 胡须如火焰般燃烧。 咬牙切齿，斩断三界之根。 九只手，左右第一只手。 搅拌并供养金刚颅血。 右边的八只手在下面。 手持已诛杀的八位傲慢之神。 连同命根头颅一起拿着。 左边的八只手在下面。 在八大龙王的颅器中。 盛满傲慢者的心血供养。 英雄的八种装束圆满于身。 八足以伸屈抛掷之姿势。 镇压三界之主四部魔军。 大忿怒母，三界总调伏者。 一面二臂，身色蓝黑。 挥舞金刚，手持颅血。 以无二智慧之事业。 使世间傲慢者为奴仆。 使天龙八部奔走效力。 从根源上斩断敌魔恶毒。 敬礼赞叹忿怒尊之主。 如吉祥者之教令而行事业的。 大自在天神。 一面二臂，身色蓝色。 右手持钺刀，左手持颅器。 天女乌摩天母。 身色蓝黑，敬礼主尊。 右手持三叉戟，左手持颅血。 坐于狮子大象座上。 统领所有傲慢之首领。 敬礼赞叹父母尊。 魔王之军队首领。
English
The speech of Brahma. May the sound pervade the sky and grant accomplishments. Supreme mind, free from elaboration, beyond thought, the realm of Dharma. Non-conceptual great bliss, method and wisdom. Effortless, unmoving, may the supreme accomplishment be granted. Qualities are countless and diverse. Past and future, supreme and common. May the eight attainments and ultimate accomplishment be granted. Pacify the eight fears, etc., and increase wealth. Subjugate through the way of devotion to wrong views. May the accomplishment of directly subduing enemies and obstacles be granted. Vajra Sarva Dushtan Ata Naya Eja Kaya Siddhi. Vaka Siddhi. Citta Siddhi. Guna Siddhi. Karma Siddhi. Hum Hum Hum. Homage to the Bhagavan, the great glorious one, who subdues all arrogance. Nine heads and eighteen arms. Body color dark blue, wrathful and fierce. The three faces on the right are purplish-black, slightly smiling. The three faces on the left are brownish-black, grimacing. Hair stands on end, blazing like a fire. Nine eyes glaring with hatred. From the nostrils emanates the black wind of existence. From the ears comes the sound of thunder in the three thousand worlds. Beard and mustache blaze like fire. Gnashing teeth, cutting the root of the three realms. Nine hands, the first on the right and left. Stirring and offering the vajra skull cup filled with blood. The lower eight hands on the right. Holding the heads of the eight arrogant gods who have been slain, along with their life-force. The lower eight hands on the left. In the skull cups of the eight great nagas. Filling and offering the heart blood of the arrogant ones. The eight ornaments of a hero are complete on the body. Eight feet in a posture of stretching, bending, and throwing. Subduing the lords of the three realms, the four classes of demons. Great Mother, the general tamer of the three realms. One face, two arms, dark blue body. Wielding a vajra and holding a skull cup filled with blood. Through the activity of non-dual wisdom. Making the arrogant ones of the world into servants. Sending the eight classes of gods and demons to work. Cutting off the enemies and obstacles from the root. Homage and praise to the chief of the wrathful kings. The great god, the great powerful one, who acts according to the command of the glorious one. One face, two arms, body color blue. Right hand holding a curved knife, left hand holding a skull cup. The goddess Uma Devi. Body color dark blue, homage to the chief. Right hand holding a trident, left hand holding a skull cup. Seated on a lion and elephant throne. The leader of all the arrogant commanders. Homage and praise to the father and mother. The commander of the army of the king of demons.
Chinese
棕树右持战斧左， 坐于黑魔之座上。 交媾之母魔女热玛德， 右持占卜书左持病囊， 坐于驴子红鸦之座上。 阎罗法王大尊者， 右持棍棒左持颅杖， 交媾之母阎罗食肉女， 双手转动有之轮。 父母压伏摩醯水牛。 罗刹之主电鬘者， 双手持握掷冰雹。 罗刹女蛙首血眼者， 右手金刚橛左手血杯， 父母压伏龙与鹫鸟。 夜叉之主火焰者， 右手持宝左手剑， 交媾之母黑夜叉女， 右手持刀左手母狼， 虎狮猪母足下踩。 星曜魔军大统领， 右手弓箭左手套索， 下身蛇缠压大龙。 交媾之母冰雹暴风者， 左右手降冰雹。 龙王大统领， 右手蛇索左手病囊， 交媾之母黑龙女， 蛇首法器如父相。 父母压伏鲸鱼龟。 四方上下安住者， 骄慢之统领诸众， 皆为身色青黑色， 忿怒之相威猛状， 尸林崖窟之饰严。 自之眷属事业作， 父母眷属敬礼赞。 夜叉天王乃， 持水晶剑白幡， 白鹫鲁赞足下压。 天王大尊统领者， 右手白幡左水晶剑， 白马红鬃足下压。 鬼魅之王古汝木则， 右手幡旗左水晶剑， 双足压伏石马野驴。 白色统领三大尊， 东方处所敬礼赞。 有之母神统领女， 右法轮左明镜， 双足压伏九头龙母。 明咒之护大母者， 右持尸林左母狼， 黑魔驴母足下压。 空行黑女速行母， 右持索套左利刃， 乌鸦黑鸟足下压。 黑色统领三母神， 南方处所敬礼赞。 金刚
English
Holding a palm tree on the right and a battle-ax on the left, Seated on a throne of a black demon horse. The consort is the demoness Remati, Holding a divination book on the right and a disease sack on the left, Seated on a donkey and a red raven seat. The great leader of the Lord of Death, Holds a club on the right and a skull staff on the left. The consort is the Yama-eating female. With two hands, she turns the wheel of existence. The father and mother subdue the buffalo and water ox. The leader of the Rakshasas, adorned with lightning garlands, With two hands, gathers and throws hail. The Rakshasi with a frog's head and bloody eyes, Holds a phurba in her right hand and a blood-filled cup in her left. The father and mother subdue the dragon and the vulture. The leader of the Yakshas, the fiery one, Holds a jewel in his right hand and a sword in his left. The consort is the black Yakshini, Holding a razor in her right hand and a she-wolf in her left. A tiger, lion, and sow are pressed under her feet. The great leader of the planetary demons, Holds a bow and arrow in his right hand and a snake lasso in his left. The lower body is entwined with snakes, subduing a great dragon. The consort has a hailstorm whirlwind, With her right and left hands, she casts hail. The great leader of the Naga kings, Holds a snake lasso in his right hand and a disease sack in his left. The consort is the black Nagini, With a snake head as a weapon, like the father. The father and mother subdue the makara and turtle. Those who dwell in the four directions, above and below, These leaders of the arrogant ones, All have bodies of dark blue-black color, With wrathful countenances and terrifying forms, Adorned with the attire of charnel grounds and precipices. They perform activities in their own assemblies, I prostrate and praise the fathers and mothers together. The Yaksha king, Holds a crystal sword and a white banner, A white garuda and a Ru-bzangs are pressed under his feet. The great celestial king, the leader, Holds a white banner in his right hand and a crystal sword in his left. A white horse with a red mane is pressed under his feet. The king of the common demons, Gurumtse, Holds a banner in his right hand and a crystal sword in his left. His two feet subdue a stone horse and a wild donkey. The three great white leaders, I prostrate and praise them in the eastern direction. The mother goddess of existence, the leader, Holds a wheel on the right and a mirror on the left. Her two feet subdue a nine-headed dragon mother. The great mother, the protector of mantras, Holds a charnel ground on the right and a she-wolf on the left. A black demon donkey mother is pressed under her feet. The black Dakini, the swift-acting mother, Holds a snare on the right and a sharp weapon on the left. A black crow is pressed under her feet. The three black leader goddesses, I prostrate and praise them in the southern direction. Vajra