Tibetan
།རྒོད་དཀར་རྒོད་གནག་རྟ་དཀར་དམར། །སོ་བྱ་དྲེའུ་བ་གླང་རྣམས། །རྒྱལ་མཚན་ཤ་ཁྲག་སྙིང་དང་བཅས། །སོ་སོའི་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཤམ། །འབྲུ་བཟང་བཤོས་དང་དམ་ཚིག་རྫས། །བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྦྱར་བ། །རིན་ཆེན་བཅུད་ཀྱིས་སྦྲེང་བ་ནི། །གྲངས་མཉམ་ཡང་ན་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །གདུགས་དང་བ་དན་བླ་རེས་དང་། །ལྡ་ལྡི་དྲ་བ་ཟ་ར་ཚགས། །འདི་ལ་ཤིས་ཤིང་མཐུན་པས་ཏེ། །སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འབར་སྤྱང་དང་། །ཀཱངྐ་དུར་བྱ་རྒོད་ཁྲ། །མི་རྟ་བལ་གླང་ཀེ་ལེ་ཡི། །ཤ་རྒྱུས་པགས་པ་མགོ་ཡིས་བྱ། །མདའ་གཞུ་མདུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རལ་གྲི་ཆུ་གྲི་སྤུ་གྲི་དང་། །ཏྲི་ཤཱུལ་ཕུར་པ་སོ་མངས་དང་། །མཚོན་ཆ་དྲག་པོས་བསྐོར་ཞིང་གཏམས། །མཛེས་དང་མི་མཛེས་སྙན་མི་སྙན། །དྲི་ང་བ་དང་གདང་བ་དང་། །ཁ་མངར་ཚ་སྐྱུར་རྩུབ་པ་དང་། །ཚ་གྲང་འཇམ་རྩུབ་དྲོ་དང་བསིལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཏང་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྲུང་བ་ཡིས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཚར་གཅད་དེ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་སྦྱང་། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །ཆོས་རྣམས་གནས་ལུགས་བཞིན་ དུ་སྒོམ། །མ་མཐོང་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །ངོ་བོ་སྐྱེད་རྒྱུ་ཧཱུྃ་དུ་སྒོམ། །དེ་ལས་གནོད་ཀྱི་གཞི་མོ་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་བསམ། །སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་རི་རབ་ཀྱི། །དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཐོད་མཁར་ཨེ་ཏྲྃ་སུམ་ཅུ་པ། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད། །དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་། །རོ་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ཉིད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ང་ཉིད་ཀུན་ལ་སྣང་བཞིན་བསམ། །ཡུམ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མ། །གཙོ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལས། །ཨེ་དགུའི་རྣམ་པས་བོན་ཚུལ། །འཕྲོ་འདུས་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་གསལ། །དེ་ཉིད་གསལ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོ་ཆེ། །ལྷ་མོ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་རྔམ། །ན་བཟའ་ལྗང་ནག་བཀླུབས་བེར་གསོལ། །གཙོ་ཆེན་གྲི་གུག་ཙིཏྟ་བསྣམས། །ཡུམ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བཟུང་། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཡ་མ། དུནྟི། རཀྵ། ཡཀྵ་ལས། ཕྱོགས་བཞིར་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་དང་། །སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་དང་། །ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་གསལ་བར་སྤྲོ། །གྲ་ཧེ་ནཱ་ག །སྟེང་འོག་ཏུ་
Chinese
花白秃鹫，黑色秃鹫，白马和红马，家鸡，骡子，牦牛和黄牛等，连同幡幢、血肉和心，都各自摆放在相应的位置。上好的谷物祭品和誓言物，甘露、血肉和心混合物，用珍贵的精华调和，数量相等或者摆放在四个方向。伞和旗帜、丝绸和帷幔，拉迪、网和扎拉筛子。以此吉祥和睦，老虎、豹子、熊、棕熊、狼和豺狼，秃鹫、鸱鸮、兀鹫和鹰，人、马、绵羊、牦牛、凯莱的肉、筋、皮、头颅来做。弓箭、长矛和卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎），宝剑、水刀、剃刀和三叉戟、橛、犁铧，用猛烈的武器围绕和充满。美的和不美的，悦耳的和不悦耳的，香的和臭的，歌唱和舞蹈，味道甜的、辣的、酸的、粗糙的，冷的、热的、软的、硬的、暖的和凉的。用色、声、香、味、触，随心所欲地给予。然后金刚持，以外内秘密的守护，断除损害和伤害，用福德资粮净化自相续，以利他菩提心来成办，如实地禅修诸法实相，对未见者生起慈悲心，禅修自性生起处为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。由此，五种损害之基，观想为五种智慧之源。上方是珍宝须弥山，中央是尸陀林无量宫，颅骨城堡，三十个埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）当（藏文：ཏྲྃ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：当），如影像般生起定解。中央是日月莲花，以及四种尸体的交叠之上，金刚持的身语意，观想为我自身显现于一切。大母三界总调伏母，与主尊无二结合，从方便和智慧的光芒中，以九个埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）的形象显现本性，放射和收摄，弯刀和卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎）明亮。如此明亮地修习本续，成为欲界自在的大主尊，化为天女和佛母。狮子和大象以足压制，一面二臂，深蓝黑色威猛，身穿绿黑色衣服，披着斗篷，主尊手持弯刀和意乐（梵文：citta），佛母手持卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎）和颅碗血。父佛母无二的心间，从阎摩（藏文：ཡ་མ，梵文天城体：यम，梵文罗马拟音：yama，汉语字面意思：阎摩）、敦提（藏文：དུནྟི，梵文天城体：दुन्ति，梵文罗马拟音：dunti，汉语字面意思：敦提）、罗刹（藏文：རཀྵ，梵文天城体：रक्ष，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：罗刹）、夜叉（藏文：ཡཀྵ，梵文天城体：यक्ष，梵文罗马拟音：yakṣa，汉语字面意思：夜叉）中，向四个方向，魔和死主，罗刹和夜叉军队首领，连同父母一起，清晰地放出。鬼神和龙（藏文：གྲ་ཧེ་ནཱ་ག，梵文天城体：ग्रह नाग，梵文罗马拟音：graha nāga，汉语字面意思：星宿 龙），上下方。
English
White and black vultures, white and red horses, domestic fowl, mules, yaks and cattle, along with banners, flesh, blood, and hearts, are each arranged in their respective appropriate places. Excellent grain offerings and samaya substances, nectar, flesh, blood, and heart mixtures, blended with precious essences, are placed in equal numbers or in the four directions. Umbrellas and banners, silks and canopies, lha-ldi, nets, and zara sieves. With auspiciousness and harmony for these, tigers, leopards, bears, brown bears, wolves, and jackals, vultures, owls, eagles, and hawks, humans, horses, sheep, yaks, the flesh, sinews, skin, and heads of kele are used. Bows and arrows, spears and khatvangas (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ་ག, Sanskrit Devanagari: खट्वाङ्ग, Sanskrit Romanization: khaṭvāṅga, Chinese literal meaning: khatvanga), swords, water knives, razors, and tridents, pegs, plows, are surrounded and filled with fierce weapons. Beautiful and unbeautiful, pleasant and unpleasant, fragrant and foul odors, singing and dancing, sweet, spicy, sour, rough tastes, cold, hot, soft, hard, warm, and cool. With forms, sounds, smells, tastes, and textures, give as desired. Then, the Vajra Holder, with outer, inner, and secret protections, cuts off harm and injury, purifies his own mindstream with accumulations of merit, accomplishes with altruistic bodhicitta, meditates on the true nature of phenomena as they are, generates compassion for those unseen, meditates on the essence and source of arising as Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). From this, the five bases of harm, are visualized as the five sources of wisdom. Above is the precious Mount Meru, in the center is the charnel ground immeasurable palace, skull castle, thirty E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) Tram (Tibetan: ཏྲྃ, Sanskrit Devanagari: त्रं, Sanskrit Romanization: traṃ, Chinese literal meaning: Tram), generate samadhi like a reflection. In the center are the sun, moon, and lotus, and on top of the intersection of the four corpses, the body, speech, and mind of Vajradhara, are visualized as appearing to me in everything. Great Mother, the general tamer of the three realms, from the union inseparable from the main deity, from the rays of light of skillful means and wisdom, the nature appears in the form of nine E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E), radiating and gathering, the curved knife and khatvanga (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ་ག, Sanskrit Devanagari: खट्वाङ्ग, Sanskrit Romanization: khaṭvāṅga, Chinese literal meaning: khatvanga) are clear. By practicing this clear continuum, the great lord, the powerful one of the desire realm, transforms into a goddess and mother. Lions and elephants are suppressed by the feet, one face and two arms, dark blue and black, fierce, wearing green and black clothes, draped in a cloak, the main deity holds a curved knife and citta, the mother holds a khatvanga (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ་ག, Sanskrit Devanagari: खट्वाङ्ग, Sanskrit Romanization: khaṭvāṅga, Chinese literal meaning: khatvanga) and skull cup of blood. From the heart of the inseparable father and mother, from Yama (Tibetan: ཡ་མ, Sanskrit Devanagari: यम, Sanskrit Romanization: yama, Chinese literal meaning: Yama), Dunti (Tibetan: དུནྟི, Sanskrit Devanagari: दुन्ति, Sanskrit Romanization: dunti, Chinese literal meaning: Dunti), Raksha (Tibetan: རཀྵ, Sanskrit Devanagari: रक्ष, Sanskrit Romanization: rakṣa, Chinese literal meaning: Raksha), Yaksha (Tibetan: ཡཀྵ, Sanskrit Devanagari: यक्ष, Sanskrit Romanization: yakṣa, Chinese literal meaning: Yaksha), to the four directions, demons and lords of death, rakshas and yaksha army leaders, along with their parents, are clearly emitted. Graha Naga (Tibetan: གྲ་ཧེ་ནཱ་ག, Sanskrit Devanagari: ग्रह नाग, Sanskrit Romanization: graha nāga, Chinese literal meaning: Planets and Nagas), above and below.