Tibetan
དེ་དག་དང་། །མཉམ་པར་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས། །ཐེག་མཆོག་མ་འདྲེས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །མ་ལུས་མྱུར་དུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཚབ་སྤྱི་བོར་བཞག་གནས་པ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། །དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར། །མཐུན་རྫས་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི། །རི་བོའི་རྩེ་བོའི་ཆུ་བོའི་མདོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འདུ་གནས་སུ། །སྐལ་མེད་ཡུལ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གནས། །ཐོད་མཁར་རེའུ་མིག་དགུ་སོགས་སམ། །ཡང་ན་གླིང་བཞི་རི་རབ་བརྩིག །འབྲུ་དང་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པ། །རིན་ཆེན་སྤོས་སྨན་མེ་ཏོག་སྩལ། །དྲེགས་པ་བདག་པོ་སོ་སོ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །རང་གི་གདན་ཁྲི་བཞོན་པར་བཅིབས། །རི་རབ་ཐོད་མཁར་ཡང་སྟེངས་སུ། །ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བཞུགས། །བང་རིམ་རེའུ་མིག་དང་པོ་གསུམ། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི། །སྡེ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དགོད། །གཉིས་པོ་ལ་ནི་དཀར་པོ་དང་། །ནག་པོ་དམར་པོ་ནག་པོའོ། །སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་བྱ། །གསུམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་སྲུང་བཞི། །འཁོར་བཅས་རང་གི་གནས་སུ་དགོད། །ཐ་མ་གསུམ་མམ་བཞི་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྦས་པ་ལ། །གསང་བའི་གཏེར་དང་དྲག་པོ་སྔགས། །ལས་བྱེད་བཏགས་ཆགས་ལྷ་མ་སྲིན། །སྡེ་བརྒྱད་གཟུགས་བརྙན་གནས་སུ་དགོད། །གཙོ་ཆེན་ སུམ་ཅུའི་མཐུན་རྫས་ནི། །རང་གི་གདན་ནམ་བཞོན་པ་ཡི། །སྲོག་ཆགས་གཟུགས་ནི་ལྔ་འམ་བཅུ། །བརྒྱ་འམ་སྟོང་ངམ་གྲུབ་ཚད་བྱ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གླང་ཆེན་རྟ། །བན་གླང་ར་ལུག་བྱ་ར་ཁྱི། །ལོངས་སྤྱོད་སྐོང་རྫས་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྡེ་བརྒྱད་ཕལ་པ་ཀུན་ལ་ནི། །ཤེས་ལྡན་མི་དང་བྱོལ་སོང་སྟེ། །འདབ་ཆགས་གཅན་གཟན་རི་དགས་དང་། །ས་ཆུར་གནས་དང་དུད་འགྲོ་ཚོགས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས། །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར། །འདི་དག་བསྐང་བའི་ཡོ་བྱད་ནི། །འགྲོ་བའི་གླུད་དུ་འབུལ་བ་ནི། །རིན་ཆེན་ངར་མི་རྒྱན་ལྡན་དང་། །ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་རྒྱང་བུ་དང་། །ཤིང་གླུད་ཡུལ་མཁར་མཚོན་པ་དང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཆ་བྱད་དང་། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རུ་མཚོན་རྣམས། །དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་། །མཐུན་པ་གྲངས་མཉམ་གནས་སུ་དགོད། །མཆོད་གཏོར་བཤོས་ཆ་མར་མེ་དང་། །གླིང་ཚད་ཆུང་ངུ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཟློག་བསད་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་རྫས། །སྦྱིན་པའི་ས་ལ་ཟོར་ཕོར་དུ། །གྲུ་གསུམ་མཉམ་བྱས་དུག་ཁྲག་དང་། །ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་སྩལ་བ་དང་། །གདུག་པའི་ཤིང་གི་རྩང་ཕུར་དང་། །བྷན་དྷ་དུག་ཐུན་གཏོར་མར་བཅས། །བཞི་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཅི་རིགས་སྦྱར་ཏེ་མཛེས་པར་དགོད། །སྟེང་དུ་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་འམ། །དར་ནག་ཚོན་སྐུད་གདུགས་ཀྱིས་དབུབ། །ཐ་མར་རས་བཟང་ཡོལ་བས་བྲེ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །གཙོ་ཆེན་བསྐྱེད་ཅིང་རྫོགས་པ་དང་། །དྲགས་པ་མཆོད་བསྟོད་མཉེས་བྱས་ནས། །གཟུགས་བརྙན་མཐུན་རྫས་སྔོ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ང་རྒྱལ་བསར། །བདུད་རྩི་མཆོད་སྐྱེམས་རཀྟ་སྦྲེང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དྲི་བསུང་འབུལ། །རྔ་ཆེན་གླིང་བུ་རོལ་མོ་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས། །མདའ་ཆེན་བ་དན་ནག་པོས་གཡབ། །ཧཱུཾ་ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཟས་སུ་ཟ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ང་ཡི་དབང་། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ང་ཡི་བྲན། །ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་འདིར་འདུས་ཤིག །ཉོན་མོངས་ དབང་གིས་དྲེགས་པ་ཡི། །ལྷ་བདུད་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོ་དང་། །གིང་དང་མ་མོ་ལྷ་བཙན་དང་། །རང་གི་སྡེ་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བཞུགས། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་སྐོངས། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྟེངས་ནས། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཞེངས། །བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་བ་བཞེངས། །ན་བཟའ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །ཆིབས་སུ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཆིབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནི། །གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །གཡོན་ན་ཕོ་རྒྱུད་ལས་ལ་འཁོལ། །འཁོར་དུ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པས་བསྐོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བཞུགས། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང་། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གླང་ཆེན་དང་། །ཤེས་ལྡན་མི་དང་ཅང་ཤེས་རྟ། །ཐེག་ཆེན་གླང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །རིན་ཆེན་ལུག་དང་གཙང་ལྡན་དང་། །ཐོས་གསང་ཁྱི་དང་མཁའ་ལྡིང་བྱ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེས་པའི་དཀོར་དུ་འབུལ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ངར་མི་དང་། །སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་རྒྱང་བུ་དང་། །ཤིང་རིས་ཡུལ་མཁར་མཚོན་པ་དང་། །ཕོ་གླུད་མདའ་དང་མོ་གླུད་འཕང་། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དུ་མཚོན་རྣམས། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །དམ་རྫས་སྦྱར་བའི་མཆོད་གཏོར་དང་། །མཐུན་རྫས་ལྡན་པའི་བཤོས་ཆ་དང་། །སྣང་གསལ་འོད་ལྡན་མར་མེ་དང་། །རྒྱན་ལྡན་མཛེས་པའི་གླིང་ཚད་དང་། །མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། །ཞིམ་པའི་དྲི་དང་བདའ་བའི་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ། །ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །མདོས་གླུད་མཐུན་རྫས་བཞེད་པའི་དཀོར། །སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བར་གཅོད་པའི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རིགས་རྣམས། །བཞི་བརྒྱ་ རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང་། །གློ་བུར་གནོད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས། །དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །གཤིས་ངན་འགུམ་པ་བཅྭ་ལྔ་དང་། །གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་ལྟས་ངན་པ་རྣམས། །ཞི་དང་བསལ་ཞིང་བཟློག་པ་དང་། །གདུལ་དང་ཚར་བཅད་ལས་མཛོད་ཅིག །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐོས་རྗེ་ནི། །བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས། །ན་བཟའ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །རལ་པ་ནག་པོ་མུན་ལྟར་གཏིབས། །སྤྱན་མིག་ཉི་ཟླ་འཁྱིལ་པ་འདྲ། །རྣོ་དཔལ་མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་གཙིགས། །སྨ་ར་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་འབར། །ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་བཅིབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནི། །ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་སྡེ་གཡས་ནས་རོལ། །ཤོད་ཐོགས་རྩིས་པ་གཡོན་ནས་འགྱེད། །སྣང་སྲིད་ཕོ་བདུད་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བཞུགས། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤུགས་ལྡན་རྟ་ནག་ལ་སོགས་པ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེད་པའི་དཀོར་དུ་འབུལ། །རིན་ཆེན་ངར་མི་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐང་ཕྱིར་འབུལ། །སྲིད་པའི་བདུད་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བདུད་མོ་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི། །མ་བདུད་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན། །ནག་མོ་ཤ་ཟློག་བདུད་ཀྱི་མ། །སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན
Chinese
彼等，平等地掌管一切，圆满了法性智慧之王。至高无上的乘不混杂地显现一切，为了迅速圆满一切，将王位继承者置于头顶，必将获得普贤之位。如是宣说。这是成办世间大主宰，于大金刚誓言坛城中灌顶的第四品。之后，为了使极度傲慢的眷属众欢喜，应详细讲述，以相应的物质形象来满足。山顶的河流交汇处，世间自在天聚集之地，无缘者的供养布施处。颅器宫殿九宫格等，或者建造四大部洲须弥山。谷物和各种肉血，供奉珍宝香药鲜花。各个傲慢之主的，形象连同自己的眷属。身色手印完全具备，乘坐自己的宝座和坐骑。须弥山颅器宫殿的上层，大天父母连同眷属安住。阶梯九宫格的前三层，魔和阎罗罗刹，以及，夜叉星曜龙等，部主父母连同眷属安置。第二层则是白色和，黑色红色黑色。十二部主安住于此。第三层的四方是四门卫，连同眷属安置于自己的位置。最后三层或四层上，外内秘密隐藏处，秘密的宝藏和猛烈的咒语，行事业的系缚神和非天，八部众的形象安住于此。主要的三十种相应物是，自己的坐骑或乘骑的，动物形象五或十，百或千或成就之量。男人女人大象马，阉牛绵羊山羊鸟乌鸦狗，享用供养物如前。对于所有的普通八部众，有知觉的人和畜生，飞禽猛兽山鹿等，居住在陆地水中的和家畜群，见到听到忆念者的形象，按照能力的数量来围绕。这些满足的供品是，作为众生的赎金来供奉，珍贵的饰品和，天空心意的形象，具有身语意三者的替身像，木头赎金象征着国家和城市，男人女人
English
Those, equally ruling over all, complete the king of Dharma-nature wisdom. The supreme vehicle manifests everything without mixing, in order to quickly complete everything, placing the successor on the crown of the head, one will surely attain the position of Samantabhadra. Thus it was declared. This is the fourth chapter of empowerment in the great Vajra Samaya Mandala for accomplishing the great lord of the world. Then, in order to please the extremely arrogant retinue, one should explain in detail, satisfying with corresponding material forms. At the confluence of rivers at the summit of a mountain, the place where the Lord of the World gathers, the place of offering and charity for the unworthy. Skull palace nine-grid, etc., or build the four continents and Mount Meru. Grains and various meats and blood, offer precious incense, medicine, and flowers. The images of each arrogant lord, together with their own retinue. Body color and hand gestures are fully possessed, riding on their own throne and mount. On the upper layer of Mount Meru Skull Palace, the great deity parents reside together with their retinue. The first three layers of the step nine-grid, demons and Yama Rakshasa, as well as, Yaksha stars and dragons, the lord parents together with their retinue are placed. The second layer is white and, black red black. The twelve lords reside here. The four directions of the third layer are the four gatekeepers, together with their retinue placed in their own positions. On the last three or four layers, outer, inner, secret hidden places, secret treasures and fierce mantras, binding gods and asuras who perform actions, the images of the eight classes reside here. The main thirty corresponding substances are, one's own mount or the animal of the ride, animal images five or ten, hundreds or thousands or the amount of accomplishment. Men, women, elephants, horses, oxen, sheep, goats, birds, crows, dogs, enjoy offerings as before. For all the ordinary eight classes, sentient beings and animals, birds, beasts, deer, etc., those living on land and water and livestock, the images of those who see, hear, and remember, surround according to the number of abilities. These satisfying offerings are, offered as ransom for beings, precious ornaments and, the image of the sky's mind, a substitute image possessing body, speech, and mind, a wooden ransom symbolizing the country and city, men and women.
Chinese
幢幡，胜幢旗帜等，与各自傲慢者的身色相符，数量相等地安放于处所。供养朵玛、食物、酥油灯，以及小小的食子等。用于回遮、诛杀的猛烈朵玛之物，在布施的地上，用朵玛盘，做成三角形状，掺合毒血，以及各种诅咒物，还有恶毒树木的橛和桩，颅器、毒药、诅咒朵玛等。四、八、十六、三十二，随意调配，使其美观。上面覆盖田皮或招财物，或者用黑色的绸缎、彩线、伞来装饰。最后用上好的布幔遮盖。然后金刚持者，生起并圆满主尊，以猛烈的供养赞颂使其欢喜。观想形象、相符之物，瑜伽士于定中生起我慢。献上甘露、供酒、血。献上大肉、香的香味。敲响大鼓、吹奏长笛，发出巨大的音乐声。挥舞着巨大的黑色旗帜。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），我乃大吉祥黑汝迦，调伏一切难以调伏者，将世间傲慢者作为食物吞噬。三界、三有皆在我掌控之中，显有轮回皆是我的奴仆，遵照我的命令聚集于此。烦恼 以烦恼为力的傲慢者，天、魔、阎罗、罗刹，以及，夜叉、星宿、龙王，还有，敬和母曜、天神和厉鬼，连同自己的眷属和仆从，以誓言的力量安住于此。以相应的物品满足你们的誓言。从须弥山顶上，迎请大神大自在天，迎请妃子乌摩天女，穿戴黑色的丝绸衣服和大氅，乘坐狮子和大象。为了展示您的神变，右边派遣男性的使者，左边驱使男性的仆役。周围环绕着世间的傲慢者。以誓言的力量安住于此，以相应的物品满足你们的誓言。力量之王狮子，威力之王大象，有识之人和聪明的马，大乘牛和如意母牛，珍贵的绵羊和纯种的羊，听到秘密的狗和飞翔的鸟。献上您享用的供品。珍贵的装饰品和勇士，心的形象虚空，以及身语意俱全的号角，木刻
English
Banners, victory banners, flags, etc., corresponding to the body colors of the respective arrogant ones, should be placed in equal numbers at the location. Offering tormas, food, butter lamps, and small lingams as well. Substances for fierce wrathful zordok, on the offering ground, in a zorpor, make a triangular shape, mixed with poison blood, and various cursed substances, as well as pegs and stakes of poisonous trees, skull cups, poison, cursed tormas, etc. Four, eight, sixteen, thirty-two, mix them as appropriate to make them beautiful. Cover the top with field skin or yangzhi, or decorate with black silk, colored threads, and umbrellas. Finally, cover with a fine cloth curtain. Then, the Vajra Holder, generate and perfect the main deity, and please the fierce ones with offerings and praises. Visualize the image, corresponding substances, the yogi generates pride in meditation. Offer nectar, offering drinks, rakta. Offer great meat, the fragrance of incense. Sound the great drum, play the flute, proclaim great music. Wave the great black banner. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), I am the Great Glorious Heruka, subduing all who are difficult to subdue, devouring the arrogant of the world as food. The three realms, the three existences are all under my control, all appearances and samsara are my servants, gather here according to my command. Afflictions Those arrogant ones empowered by afflictions, gods, demons, Yama, rakshasas, as well as yakshas, constellations, dragon kings, also ging and matrika, gods and spirits, together with your own retinues and servants, abide here by the power of oath. Fulfill your vows with corresponding substances. From the top of the great Mount Meru, invite the great god Great自在天, invite the consort Uma Devi, wear black silk clothes and a great cloak, ride lions and elephants. To display your miracles, on the right send male messengers, on the left employ male servants. Surrounded by the arrogant of the world. Abide here by the power of oath, fulfill your vows with corresponding substances. Lion, the king of strength, elephant, the king of power, sentient beings and intelligent horses, Mahayana bulls and wish-fulfilling cows, precious sheep and purebred sheep, dogs that hear secrets and soaring birds. Offer the treasures you enjoy. Precious ornaments and warriors, the image of the mind, space, and the conch shell complete with body, speech, and mind, wood carvings.