Tibetan
་རྟོགས། །དེ་ལ་དེ་ཡིས་དེར་བལྟས་པས། །མཐོང་བ་མེད་པ་བལྟ་བ་ཡི། །གང་ལ་གང་གིས་གར་བསྒོམས་པས། །བསྒོམ་དང་བྲལ་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ། །ཅི་ལ་སུ་ཞིག་སྤྱིར་སྤྱོད་པས། །སྤྱོད་དགུ་མི་གནས་སྤྱོད་པ་ཆེ། །སུ་ལས་སུས་ཐོབ་ཅི་བསྒྲུབས་པས། །མ་གྲུབ་རང་གནས་འབྲས་བུ་སྟེ། །མ་ལུས་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་མངོན་དུ་སྤྱོད། །དབང་དུ་བསྡུ་བ་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །རང་ལ་རྫོགས་ཤིང་རང་གིས་གྲུབ། །ཐག་ཆོད་པ་དང་བསྟན་པ་དང་། །ཚད་ལྡན་མཐར་ཕྱིན་ལ་བཟླ་དང་། །འདས་དང་མ་འདས་སྟོན་པ་དང་། །བཤད་དང་ཉན་དང་སྡུད་པ་དང་། །གནས་དུས་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་དོན་དམ་པའི་གནས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །དགོས་པ་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་ཏེ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །གཟུང་འཛིན་མཐའ་བྲལ་དོན་རྟོགས་ཏེ། །ང་བདག་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །དྲེགས་ཤིང་གཟིར་བའི་རུ་ཏྲ་དེ། །མ་བསྒྲལ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གསུམ། །མཐུན་ཞིང་མཚུངས་ལྡན་སྲས་ཀྱིས་བསྒྲལ། །དམ་པའི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་པར། །དངོས་པོར་སྤྱད་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་། །མཁས་རྟོགས་ལྡན་པས་སྤྱད་པ་ཡིས། །འཕགས་པ་མཉེས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །ཚོགས་ཉིད་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ། །རྣམ་རིག་མཐོང་བས་ལ་ཐག་བཅད། །བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ། །དབང་དུ་བསྡུ་དང་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། །ང་དང་སྟོན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བཤད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གནས་དུར་ཁྲོད་དུ། །རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྡུད། །སྙིགས་མ་རབ་ཏུ་བདོ་བའི་དུས། །བསྡོད་ཅིང་བཙུགས་ལས་ལྟོས་པའི་ཆོས། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །བསྟན་པ་འཇིག་བྱེད་ལས་ངན་ཅན། །དྲག་སྔགས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བྱས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྫས་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །ལིང་ག་ཉའོ་དམིགས་པའི་རྟེན། །མིང་རུས་བྱང་བུས་རྣམ་ཤེས་དང་། །བླ་ཚེ་འཁོར་བའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །འགུགས་འདྲེན་གྱིས་ནི་དེ་དག་འགུགས། །ཕོ་ཉས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་དཔལ་སྐྱེད་ཅིང་། །ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མྱོས་པ་དང་། །རེངས་ལྐུགས་མཚོན་འབེབས་རྡུལ་དུ་རློགས། །གནད་དུ་འབེབས་ཤིང་སྙིང་ནས་འདྲེན། །ལྷ་དང་འབྱེད་ཅིང་རྩ་བ་གཅོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། །དོན་པོ་ཁྲག་གི་ལན་བུའི་མགོ། །ཀུན་གཞི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གནས། །རྩ་བ་རླུང་གནས་འདྲ་བས་ཏེ། །ཕུར་བ་མེ་སྦལ་ལྟ་བུ་ཡིས། །བསྡུས་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་གཅད་པ་ཡིས། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བར་བྱས། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རང་ལ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་གཟི་བ་ལ། །དགེ་སྡིག་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཉམ། །ལྟ་སྤྱོད་ལྡན་པས་ཞིང་བཅུས་ཏེ། །ཕ་རོལ་བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ། །བར་མ་དོ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །སྦྱང་དང་སྤར་བའི་ལས་རྣམས་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ཙམ་ཉིད་ནི། །རྟེན་གསུམ་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱང་། །ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པར་བྱ། །འདིས་ནི་ཕ་རོལ་བླ་ན་མེད། །སྤྲུལ་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད་པའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་གསུངས་ཏེ། །ཐོག་མར་འདི་ལ་ཤིས་པའི་གནས། །དུར་ཁྲོད་ཆུ་གླིང་རི་ཡི་སུལ། །ཁྲོས་ཤིང་གདུག་པའི་གནས་དེ་རུ། །རབ་ཏུ་མནག་ཅིང་གདེང་ལྡན་པས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པོ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །སྔོན་དུ་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ཤིང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཧེ་རུ་ཀ། །ཉེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སུ་མེད། །ཚད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ངེས་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས། །རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ་བ་ནི། །སྨིན་འབྱོར་གདུག་ཅིང་ཤིས་པའི་ས། །ལས་ལ་མངག་པ་དེ་དག་ལ། །དྲེགས་པ་གཙོ་འཁོར་དམིགས་པའི་རྟེན། །འདོམ་གང་ལ་སོགས་ཚད་དང་ལྡན། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས། །བཞི་འམ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དུ་འགོད། །བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞིར་བཅས། །རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་ལྡན། །རང་གི་རིགས་ལ་སྔགས་པ་ཡི། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རྒྱན་དང་རྟགས། །ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་སྐུ་ཡི་རྟེན། །བྲིས་སམ་བརྐོས་སམ་བརྩིགས་པ་དག །རང་གི་གནས་སུ་མཛེས་པར་དགོད། །གསུང་གི་སྙིང་པོའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་རྟེན་རང་རང་ཕྱག་ཆ་འམ། །
Chinese
领悟。对此，以彼观彼时，以不见而观之。以何者以何而于何处修习时，于离修习者称为修习。以何者谁人普遍行持时，不住九种行持乃大行持。由谁人处谁获得，成办何事时，未成办而自住乃果。无余亦无有形相之功德，乃为圆满自在。息灭与增益及现前行持，调伏乃为事业。于自圆满且由自成就，决定与教示，具量及究竟而念诵，过去与未过去示现，说与听及摄集，处所时间功德过失等，由自之彼性领悟而成就。如是宣说。猛咒集根本续中，开示胜义谛处所之近之品第四竟。之后金刚持言说此大义：本来未生之法性，乃是意义之精华。了悟能取所取离边之义，以我我所执着之分别念，傲慢且折磨之鲁扎，若不诛杀乃是过失。方便与智慧及慈悲三者，和合且同等具足之子而诛杀。若未领悟彼胜义谛，以实物行持则堕轮回。具足贤善领悟者行持时，令圣者欢喜且救度有情。自性圆满而获得三身，以明识见而作决断。以猛厉苦行而开始成办，为调伏与摄受之故。世间业所摄集之续，由我与导师等宣说。于法界自住尸陀林中，持明者等为令佛教兴盛而集结。五浊恶世极盛之时，安住且建立依于业之法，以过失与功德之方式出现。摧毁佛教之恶业者，以猛咒之力诛杀之后，将得圆满正等觉。乃是安住坛城之所依。天神与咒语及三摩地，物质等成为因与缘。林伽与娘（性器官）乃是所缘之所依。以名姓纸条乃是与识，命与寿乃是轮回之所依，以勾招牵引而勾招彼等。使者成办一切事业。咒语与物质之威
English
Understanding. When he looks at it with that, he looks without seeing. When one meditates on what, with what, and where, it is called meditation on the absence of meditation. When someone generally practices on what, the great practice does not abide in the nine practices. From whom, by whom, what is obtained, when what is accomplished, the fruit is self-abiding without accomplishment. The qualities of being without remainder and without form are complete dominion. Pacifying, increasing, and manifestly practicing, subduing is the activity. Complete in oneself and accomplished by oneself, decisive, teaching, possessing measure, and perfecting, reciting, showing the past and the not-past, speaking, listening, and gathering, the place, time, qualities, and faults are accomplished by understanding one's own suchness. Thus he spoke. The fourth chapter, which explains the proximity of the place of ultimate reality, from the root tantra of the Wrathful Mantra Collection, is complete. Then Vajradhara spoke this great need: The essence of the nature of reality, which is unborn from the beginning, is understanding the meaning that is free from the extremes of grasping and being grasped. That Rudra, who is arrogant and afflicted by the conceptual thought of grasping at self, is a fault if not slain. The three, method, wisdom, and compassion, are slain by the harmonious, equally endowed son. If that ultimate meaning is not understood, one falls into samsara by practicing with objects. When one practices with skillful understanding, one pleases the noble ones and liberates sentient beings. One completes the accumulations and attains the three bodies, and makes a decision by seeing with clear awareness. One begins to accomplish by fierce asceticism, for the sake of subduing and gathering. The tantra gathered by worldly actions is taught by me and the teachers. In the charnel ground, the self-abiding dharmadhatu, the vidyadharas gather for the sake of the Buddha's teachings. In the time when the dregs are extremely rampant, the dharma that abides and is established depends on actions, and appears in the manner of faults and qualities. After slaying the evil-doer who destroys the teachings with the power of wrathful mantras, one will attain perfect enlightenment. It is the support for abiding in the mandala. Gods, mantras, and samadhi, substances become causes and conditions. The lingam and vagina are the support for the object of focus. The name and family paper is the support for consciousness, and life and lifespan are the support for samsara. By summoning and attracting, one summons them. The messenger accomplishes all actions. The glory of mantras and substances
Chinese
您，被各种毒物麻醉，使之僵硬、麻木，如标枪般击中，化为微尘。击中要害，从心髓中汲取。与诸神分离，斩断其根。菩提心的本体，乃是鲜血淋漓的头颅。一切的基础，如芝麻大小般存在。其根如风脉般，以金刚橛、火焰、青蛙之形，聚集、焚烧、斩断，使所缘与所依分离。光彩和威严聚集于自身。以四种事业来增威，善与恶的本质平等。具备见修行，以十方佛土，将彼岸超度至无上之境。中阴身的意识，以吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，种子字）和啪（ཕཊ，梵文：फट्，罗马转写：phaṭ，摧伏）的放射与收摄，进行净化和提升的诸种事业，化生为十方诸佛之子。仅余的残余之身，以三宝彻底净化，显现法身的形象。以此将彼岸度至无上之境。化身乃三世诸佛，以及佛子菩萨们，所行的伟大行径。如是宣说。忿怒真言总集根本续中，救度的等持之所缘，第五品。之后，金刚持说此事业之差别：首先，此处的吉祥之地，乃是坟场、水洲、山谷，以及愤怒与凶暴之地。以极度的专注和自信，具足誓言的修行者，以及圆满的弟子，首先应令上师欢喜，殊胜本尊亦具足力量。金刚持黑汝嘎，亲近且无二，成为具足资格者，在见到真实确定的征兆后，应极力努力。成熟、富饶、凶暴且吉祥之地，对于那些被委派任务者，傲慢者的主尊与眷属，所缘的所依，一肘等量且具足尺度。从脐轮开始，设置轮辐，四或六或八根。中间的走廊，四方具备四门，具备三层的颅骨鬘。对于自身种姓的咒语，形状、颜色、装饰和标志，应使其完全具备。傲慢者们，作为身之所依，无论是书写、雕刻或建造，都应在其各自的位置上精美地安放。语之精华亦是如此。意之所依，各自的手印或
English
You, intoxicated by various poisons, making them stiff and numb, striking like a javelin, reducing them to dust. Striking the vital point, extracting from the marrow. Separating from the gods, severing their roots. The essence of bodhicitta is a blood-soaked head. The basis of everything exists like a sesame seed. Its root is like a wind-channel, gathering, burning, and severing with a vajra-kila, flame, and frog-like form, separating the object of focus from its support. Radiance and majesty gather within oneself. With the four activities, increase power, the essence of good and evil is equal. Possessing view and conduct, with the ten Buddha-fields, liberate the other shore to the unsurpassed state. The consciousness of the bardo, with the emanation and absorption of Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，Romanization: hūṃ，seed syllable) and Phaṭ (ཕཊ，梵文：फट्，Romanization: phaṭ，destroying), performs the activities of purification and elevation, transforming into the sons of the Buddhas of the ten directions. The remaining residual body is thoroughly purified by the Three Jewels, revealing the image of the Dharmakaya. With this, liberate the other shore to the unsurpassed state. The emanation is the Buddhas of the three times, and the great conduct practiced by the bodhisattvas, the sons of the Buddhas. Thus it was spoken. The fifth chapter, the object of focus of the samadhi of liberation, from the root tantra of the Wrathful Mantra Collection. Then, Vajradhara spoke this distinction of activities: First, the auspicious place for this is a charnel ground, an island in the water, a mountain valley, and a place of anger and ferocity. With extreme concentration and confidence, the practitioner who possesses vows, and the perfect disciple, should first please the guru, and the supreme deity should also possess power. Vajradhara Heruka, close and non-dual, becoming qualified, after seeing the true and certain signs, should strive diligently. A mature, prosperous, fierce, and auspicious place, for those who are assigned tasks, the main deity and retinue of the arrogant ones, the support of the object of focus, one cubit in length and possessing measure. Starting from the navel chakra, set the spokes of the wheel, four or six or eight. The middle corridor, with four doors in four directions, possessing a garland of three layers of skulls. For the mantra of one's own lineage, the shape, color, decoration, and symbols, should be made to possess all of them completely. The arrogant ones, as the support of the body, whether written, carved, or built, should be beautifully placed in their respective positions. The essence of speech is also the same. The support of the mind, each their own hand implements or