Tibetan
ག་ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །གནད་ལ་གདབ་པའི་དམ་རྫས་བསྲེག །དེ་ལྟར་ལན་ཅིག་བསད་པ་དེས། །གཟུགས་ནི་རྡོག་པའི་འོག་ནས་དབྱུང་། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྨྲེ་བཤགས་བྱ་ཞིང་གདུང་གླུ་བླང་། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ ལྔ་ཡིས་གསོ། །མཚང་ནས་བྲུ་ཞིང་གནད་ནས་བསྐུལ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བསྐྱར་ལ་བརྩམ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བསྙེན་པ་ཞག་གྲངས་ཉུང་བ་ན། །མི་རུས་སམ་ནི་རུ་རག་ཤ། །ལུང་ཐང་དག་གི་ཕྲེང་བ་ལ། །མ་ཡེངས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། །འབུམ་ཚོ་བདུན་དུ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། །ཡང་ན་མཚན་མའི་བཟླས་པ་ཤིས། །བགེགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ན། །གྲུ་གསུམ་ཨེ་དོང་ནག་པོ་བརྐོ། །མི་ཁྱི་ཕག་གི་ཆག་ཆག་གདབ། །ཁམ་ས་རྫ་ཡི་ལིངྒ་ལ། །སྙིང་གར་དམ་སྲིའི་མིང་བྲིས་ལ། །རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པར་གཞུག །ཐོད་པ་དོང་གི་ནང་དུ་གཞུག །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ། །དམ་སྲི་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ་བྱས་ལ། །མི་རུས་སོར་བརྒྱད་ཕུར་པ་ཡིས། །མི་གཡོ་མགོན་པོར་གསལ་བསྒོམས་གདབ། །མཚན་མ་ངན་པ་བཟློག་སྔགས་བཟླས། །དེ་སྟེང་རྡོ་བ་ནག་པོ་ལ། །རི་རབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། །འབྲུབ་ཁུང་དེ་ཡི་ཁ་བཅད་ལ། །དེ་སྟེང་སྐུ་གདུང་ནག་པོ་བརྩིག །དེ་ནི་དམ་སྲི་མནན་པར་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཆད་པ་འབྱུང་། །ཉམས་ཚད་ཆེ་ན་བཀའ་ཆད་ཆེ། །བསྒྲུབ་པ་གྲུབ་རྟགས་མེད་པ་དང་། །རང་ཉིད་སྲོག་ལ་བབ་པའོ། །ཉམས་པ་འབྲིང་གི་བཀའ་ཆད་ནི། །འཁོར་ལ་རྐྱེན་དང་རིམས་ནད་འབྱུང་། །ཉམས་པ་ཐ་མའི་བཀའ་ཆད་ནི། །དགྲ་དང་ནོར་ལ་གོད་ཀ་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་བསྟན། །ཉམས་པ་ཆེན་པོ་བསྐང་བ་ནི། །གཏོར་མ་ཁྲི་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི། །དེ་བཞིན་ར་ཙ་གསུམ་གྱིས་བསྐང་། །དེས་ཀྱང་སྐོངས་པར་མི་འགྱུར་ན། །དང་པོ་མཁའ་ལྡིང་གསུམ་གྱིས་བསྐང་། །དེ་ནས་ཤེལ་ནག་གསུམ་གྱིས་བསྐང་། །བཀའ་ཆད་འབྲིང་པོ་བྱུང་བ་ན། །གཏོར་མ་སྟོང་དང་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་། །མཁའ་ལྡིང་གཉིས་དང་སྤྱི་ནག་གཉིས། །དེ་བཞིན་ར་ཙ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐང་། །མདངས་ཀྱི་མར་མེ་བཅྭ་བརྒྱད་དབུལ། །བཀའ་ཆད་ཐ་མ་བྱུང་བ་ན། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ། །མཁའ་ལྡིང་གཅིག་དང་ཤེལ་ནག་གཅིག ། ར་ཙ་གཅིག་གིས་སྐོངས་པར་ བཤད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ མེ་ལྕེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས་སྤོགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དྲག་པོ་དཔལ་འབར་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པའི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཤོད། །ཅེས་གསོལ་པ་དང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་ནི། །དང་པོ་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མ་ཐོབ་པ་གཅེས། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན། །དཔོན་མོའི་ཕྱི་ཡི་རྟེན་ནི་རྨ་བྱའོ། །རྨ་བྱའི་སྙིང་གར་བྷྱོ་ལས་ལྷ་མོ་བསྐྱེད། །ཁོལ་མོའི་ཕྱི་ཡི་རྟེན་ནི་བྱ་ནག་མོ། །སྙིང་གར་བྷྱོ་ལས་རེ་མ་ཏི་བསྐྱེད་ལ། །རྨ་བྱ་དེ་མོ་ནག་གམ་ཤེལ་ནག་ལ། །སྣ་ལ་མ་མོ་དཔོན་གཡོག་ལེགས་པར་དབབ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ལ། །དུས་སུ་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང་རྟེན་དུ་བཟུང་། །ནང་གི་རྟེན་ནི་སྐུ་དང་གསང་མཚན་ནོ། །རང་གི་གཟུགས་དང་གསང་མཚན་ཁ་སྤྲད་ལ། །བར་དུ་རུ་ཏི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མི། །གསང་བ་ག་བུར་སྩལ་ཏེ་ལུས་ལ་བསྲེལ། །གསང་བའི་རྟེན་ནི་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་མ་མོར་བལྟའོ། །དེ་ནས་རྟག་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཏིང་འཛིན་རྫས་དང་དམ་ཚིག་མི་སྤོང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བཤད། །མཁའ་འགྲོ་མ་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས་མ་མོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་དཔལ་འབར་ཆེན་མོ་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོའི། །བྲ་རྟགས་དབབ་དང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི། །མ་མོ་དབབ་པའི་གསང་སྔགས་བདག་ལ་ཤོད། །ཅེས་གསོལ་པ་དང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་འབེབས་ཤིང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མ་མོ་གྲུབ་པ་གཅེས། །དེ་ནས་མ་མོ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དེས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཞག་བདུན་བསྙེན་པ་བྱ། །སྔགས་དང་མན་ངག་རྫས་སུ་ལྡན་པར་བྱ། ། དང་པོ་རང་ལ་མ་མོ་ཕེབས་པར་དབབ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་དང་། །མེ་ཏོག་དོར་དང་ལྷ་ངོ་བསྟན་བྱ་དང་། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འབར་བའི་དབང། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་དག་གི་དབང་། །དེ་བཞིན་གསུམ་པ་ལ་ནི་དབུ་རྒྱན་ཏེ། །བཞི་པ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །དང་པོ་ལ་ནི་ཐོད་པའི་དབང་། །གཉིས་པས་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་བུའོ། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་དཔའ་བོ་ཧ་སྟ་སྦྱིན། །དེ་ནས་རེ་མ་ཏི་ཡི་དབང་བཞི་བསྐུར། །དང་པོ་དུར་ཁྲོད་གཡང་གཞིའི་དབང་། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཌ་མ་རུ་ཡི་དབང་། །གསུམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་དབང་། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཆུ་གྲི་འདོད་པའི་དབང་། །དབང་ནི་བསྐུར་བའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱ། །བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་སྔོན་དུ་རྗེས་པ་དང་། །སྐུ་དང་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དཔོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི། །བུ་མོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཉི་ཤུ་མ། །མིག་གི་དཀྱུས་རིངས་སྔོ་བསངས་ནུ་མ་རྒྱས། །སྐྲ་བཟང་སོ་དཀར་ཨུཏྤལ་བྲོ། །དེ་ལ་ཁྲུས་བྱས་མེ་ཏོག་གསེར་གྱིས་བརྒྱན། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་བདུད་རྩི་དག་གིས་གདབ། །དཔྲལ་བར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་བྲི། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་ལ། །ལྟེ་བར་རེ་མ་ཏི་ཡི་སྙིང་པོ་བྲི། །སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཟས་བྱིན་ལ། །གསང་བའི་པདྨར་རུ་ཧི་རྡོ་རྗེ་སྩལ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །དབང་བསྐུར་སྟེགས་བུ་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ་བརྩིག །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བུ་མོ་དེ་བཞག་ལ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་ཚིལ་དང་ཅོང་ཟི་བསྲེག །སྟེང་འོག་ཀུན་དུ་ཞིང་གི་བླ་རེ་གདན། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དེ་ནས་མ་མོའི་སྙིང་པོ་འབུམ་དུ་གདོན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་ཡིས། །ཌ་མ་རུ་རྡུང་མ་མོ་དྲག་ཏུ་བོད། །སྲོག་སྙིང་དྲང་ཞིང་གཡབ་དར་གཡབ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། །སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་གདོང་དུ་རྟག་ཏུ་བལྟ། །བུ་མོ་མ་ཡེངས་ ས་ལེ་བསྒོམ་དུ་གཞུག །ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཐཱ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཐཱ། ཁ་མུནྟྲ་པྲ་མ་ཡ་མ་ཏིསྚི་པྲ་ཡོ་ག་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་པྲ་ཐཱ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ། དྲག་ཏུ་མ་མོ་བསྐུལ་ཞིང་དབབ་པར་བྱའོ། །ཕེབས་པར་དཀའ་ན་གནད་ལ་འབེབས་རྫས་བསྲེག །ལན་གསུམ་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་ངེས་པར་ཕེབས། །བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་མཚན་མ་ཐྭལ་ཐྭལ་སྨྲའོ། །ཡང་ན་མི་སྨྲ་བར་ཡང་ཕེབས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་ཡི་ལུས་པོ་ལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས། །དང་པོ་ལ་ནི་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་བྱ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཟའ་བཏུང་གིས། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་དབུལ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་དེས། །དང་པོས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །གཉིས་པས་ལྷ་མོ་
Chinese
以嘎字手印威慑镇压，焚烧用于命脉处钉刺的誓言物。如此这般杀死一次后，从脚下掘出形体。迎请安住于东北方位，进行忏悔并唱哀歌，以五种甘露供养，从隐秘处挖掘，从要害处催动。之后重新开始修持，毫不怀疑地将会成就。如果念诵时间较短，则用人骨或者人血。对于长长的念珠，不要散乱，进行计数念诵，即使念诵七百万遍也可以。或者吉祥的征兆念诵。如果魔障从中阻断，则挖掘三角形的黑色坑洞，钉入人、狗、猪的碎块。在泥土陶制的林伽上，于心间写上邪魔的名字，放置于断绝后裔的黑色头盖骨中，将头盖骨放入坑洞中，清晰观想火焰的坛城。召唤并融入邪魔后，以人骨八指长的橛，清晰观想不动明王并钉入。念诵遣除恶兆的咒语，其上方的黑色石头上，绘制须弥山、金刚、十字杵。封闭那个坑洞的口子，其上堆砌黑色遗骸，这被说是镇压邪魔。瑜伽士如果誓言破损，则会发生空行母的惩罚，破损程度越大，惩罚越大，修持没有成就的征兆，并且自己会面临死亡。中等程度破损的惩罚是，眷属会发生灾难和瘟疫。下等程度破损的惩罚是，敌人和财物会遭受损失。之后讲述弥补破损的方法，弥补大的破损是，一万个朵玛和一万次火供，同样以三个ra tsa（梵文，ratna， रत्न，宝）来弥补。即使这样也不能弥补的话，首先以三个空行来弥补，之后以三个黑曜石来弥补。如果发生中等程度的惩罚，则一千个朵玛和一千次火供，两个空行和两个黑曜石，同样以两个ra tsa（梵文，ratna， रत्न，宝）来弥补，供奉十八盏酥油灯。如果发生下等程度的惩罚，则一百个朵玛和一百次火供，一个空行和一个黑曜石，以一个ra tsa（梵文，ratna， रत्न，宝）来弥补。空行母 火焰燃烧续中，弥补和圆满誓言的第十三章。之后天神之王帝释天对吉祥金刚手说
English
Press down with the Ga Mudra, burn the oath substances that pierce the vital points. By killing it once in this way, extract the form from under the feet. Invite it to reside in the northeast direction, make confession and sing dirges, nourish it with the five nectars, dig from the hidden places, and urge from the key points. Then start the practice again, and it will surely be accomplished without doubt. If the recitation period is short, use human bones or human blood. For long rosaries, do not be distracted, count the recitations, even if you recite seven million times. Or recite auspicious omens. If obstacles interrupt, dig a triangular black pit, and nail in pieces of human, dog, and pig. On a clay lingam, write the name of the demon on the heart, place it in a black skull of a severed lineage, put the skull in the pit, and clearly visualize the mandala of flames. After summoning and merging the demon, use a phurba made of human bone eight fingers long, clearly visualize Achala and nail it in. Recite the mantra to avert bad omens, and on the black stone above it, draw Mount Meru, a vajra, and a swastika. Seal the mouth of that pit, and pile black remains on top of it, which is said to suppress the demon. If a yogi breaks his vows, the punishment of the dakinis will occur. The greater the breach, the greater the punishment. There will be no signs of accomplishment in practice, and one will face death. The punishment for a medium breach is that calamities and epidemics will occur to the retinue. The punishment for a minor breach is that enemies and wealth will suffer losses. Then the method of making amends for the breach is explained. To make amends for a major breach, offer one hundred thousand tormas and perform one hundred thousand fire offerings, and likewise make amends with three ra tsas (Sanskrit, ratna, रत्न, jewel). If even this cannot make amends, first make amends with three dakinis, then make amends with three black obsidian. If a medium punishment occurs, then offer one thousand tormas and perform one thousand fire offerings, two dakinis and two black obsidian, and likewise make amends with two ra tsas (Sanskrit, ratna, रत्न, jewel), offer eighteen butter lamps of radiance. If a minor punishment occurs, then offer one hundred tormas and perform one hundred fire offerings, one dakini and one black obsidian, and make amends with one ra tsa (Sanskrit, ratna, रत्न, jewel). Dakini Chapter Thirteen of the Tantra of Blazing Flames, on fulfilling and perfecting vows. Then the king of the gods, Indra, said to glorious Vajrapani
Chinese
祈请如是说。猛厉光焰自在忿怒主，欲成金刚空行之悉地，恒常依止祈请金刚持开示。如是祈请后，吉祥金刚手开示道：谛听，恒常依止空行母者，首先成就且获得征相为要。之后宣说外内密三种，主母之外依为孔雀，于孔雀心间由（བྷྱོ，bhya，bhya，怖）字生起天女。侍女之外依为乌鸦，于心间由（བྷྱོ，bhya，bhya，怖）字生起热玛谛。孔雀为黑或黑水晶色，于鼻上降临母曜主仆。之后授予外内密灌顶，按时以朵玛供养且视为所依。内依为身与密处，自身之形与密处相对，中间为如提、金刚、莲花之人。赐予秘密樟脑并融入身中，秘密之依为俱生之神，秘密视智慧明点为母曜。之后恒常不舍咒语与手印，三摩地、物及誓言。宣说恒常以食物之精华供养。空行母火焰燃烧续中，恒常依止母曜之第十四章。之后，天神之主帝释天向吉祥金刚手如是祈请：奇哉，光焰大日千光芒，金刚天女空行母吉祥天女之，降临卜相与弟子灌顶之，降临母曜之秘密咒语请为我说。如是祈请后，吉祥金刚手开示道：降临天女且灌顶弟子之，导师自身成就母曜为要。之后成就母曜之导师彼，于大尸陀林中修七日。需具备咒语与口诀之物，首先于自身降临母曜，之后弟子进入坛城，抛花及指示本尊，授予吉祥金刚手之四灌顶。首先金刚五峰燃烧之灌顶，二者智慧铃之灌顶，如是三者为头冠，四者五部五智之灌顶。之后授予黑天女之四灌顶，首先为颅器之灌顶，二者授予智慧宝剑之灌顶。
English
Thus he entreated. O Wrathful, Glorious, Blazing, Lord of the Wrathful Yakshas, wishing to accomplish the siddhi of the Vajra Dakinis, please, Vajradhara, speak of how to constantly rely on them. Thus he entreated, and the glorious Vajrapani spoke: Listen, constantly relying on the Dakinis, first it is essential to accomplish and obtain the signs. Then, it is taught in three ways: outer, inner, and secret. The outer support for the mistress is a peacock. In the heart of the peacock, generate a goddess from the syllable (བྷྱོ，bhya，bhya，bhya). The outer support for the servant is a black bird. In its heart, generate Remati from the syllable (བྷྱོ，bhya，bhya，bhya). The peacock should be black or black crystal. Upon its nose, invoke the Mamo, mistress and servant, well. Then, bestow the outer, inner, and secret empowerments. At the proper time, offer tormas and hold it as a support. The inner support is the body and secret organ. Place your own form and secret organ face to face, with a ruti, vajra, lotus person in between. Bestow secret camphor and blend it into the body. The secret support is the deity that is co-emergent. The secret is to view the bindu of wisdom as Mamo. Then, constantly do not abandon mantra, mudra, samadhi, substances, and samaya. It is taught to constantly rely on the essence of food. This is the fourteenth chapter, on constantly relying on the Mamo, from the tantra of the blazing flame of the Dakini. Then, Indra, lord of the gods, entreated the glorious Vajrapani thus: O glorious, blazing, great one, with the splendor of a thousand suns, please tell me the secret mantra for invoking the Mamo, for casting lots and empowering disciples, of the Vajra Goddess, Dakini, glorious goddess. Thus he entreated, and the glorious Vajrapani spoke: For invoking the goddess and empowering disciples, it is essential that the teacher himself has accomplished the Mamo. Then, that teacher who has accomplished the Mamo should practice for seven days in a great charnel ground. He should possess mantra and instruction substances. First, invoke the Mamo to come to himself. Then, the disciple enters the mandala, throws flowers, and the deity is shown. Bestow the four empowerments of the glorious Vajrapani. First, the empowerment of the vajra with five blazing points. Second, the empowerment of the bell of wisdom. Likewise, the third is the crown. The fourth is the empowerment of the five families and five wisdoms. Then, bestow the four empowerments of the black goddess. First is the empowerment of the skull cup. Second, bestow the empowerment of the wisdom sword.