Tibetan
ལྔ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པའི་ཞལ། །ཟླ་ཁམ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ལྗགས། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཚེམས། །རྣམ་པའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས། །ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་བཞིན། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཚོགས་ལྟར། །བྱིན་བརླབས་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲིན་ཕུང་ཚོགས། །མཛད་པའི་རོལ་མོ་གར་ཐབས་རྔམ། །བདུད་དང་སྲིན་མོ་འཛོམས་བྱེད་རྣམས། །ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གདན། །སྟོང་གསུམ་དུས་གཅིག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ནི། །རྔོམ་བརྗིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མངའ། །རྒྱ་ཆེན་ཡན་ལག་རགས་པས་བརྗིད། །གྲངས་མ་རྐྱེན་དང་འཚམ་པས་བརྗིད། །བཀུར་གཤོག་གཙོ་བོ་མཐོང་བས་བརྗིད། །ཁྱད་ཞུགས་བླ་མ་ཡིན་པས་བརྗིད། །གདངས་ཆེན་སྟོང་གསུམ་གང་བས་བརྗིད། །གསལ་བས་མཐའ་གཉིས་ཡངས་པས་བརྗིད། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མཐར་ཕྱིན་བརྗིད། །མ་རྨོངས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བས་བརྗིད། །མ་ འགགས་ས་ལེ་མཁྱེན་པས་བརྗིད། །མེད་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པས་བརྗིད། །གཅིག་ལ་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བས་བརྗིད། །གནོད་སྦྱིན་ཕམ་པར་མཛད་པས་བརྗིད། །ཐབས་མཁས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྗིད། །རིམས་བྲལ་ཉམ་ཐག་རོལ་པས་བརྗིད། །འཁོར་བ་ཡུན་རིངས་མགོན་མཛད་བརྗིད། །ཅིག་ཆར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་བརྗིད། །བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་བརྗིད། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས། །ཟིལ་གནོན་ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱ། །དེ་སུ་རོ་ཡི་ནང་ནས་ནི། །གློག་འགྱུ་ལྕེ་ནི་ལན་གསུམ་འབྱུང་། །སོ་འམ་སེན་མོ་གཅད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་རལ་གྲི་བཟང་པོར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གྲངས་བཞིན་དབྱུང་། །དེ་ཐོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ནས། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྔགས་བརྗོད་བྱ། །ཨོྃ་བྷཱུ་རུ་ན་ར་ས་མ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གང་འདོད་གནས་སུ་འགྲོ་བྱ་ཞིང་། །དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གླུ་བླང་ཞིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་གནས་སུ་དག་པར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ཞིང་ཅིར་ཡང་སྣང་། །མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་བསམ་ཡས་ཆེ། །རང་བཞིན་ལས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི། །བྱིན་བརླབས་ཡ་མཚན་སྒྲིབ་མེད་གསལ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལས་རྩལ་འཕགས་ཤིང་། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསལ་ལས། །བྱིན་བརླབས་འགྲོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའོ། །ཚིག་གི་གསུང་རབ་རིག་པའི་གསུང་། །བཞི་ལ་སུམ་ཅུ་དྲུག་གིས་བརྗིད། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་སྦྱངས། །དུག་ལྔ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྤྱད། །དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཐུས། །སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་རྒྱས་བཏབ་ནས། །རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་། །རྒྱལ་བ་གང་གི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་། །འདི་ལ་སྐྱབས་ སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་དག་བྱས་ནས། །སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བས་འདེབས། །ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ་རིག་པའི་མཆོག །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་སུ་བསྔགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོ་རྔོམ་བརྗིད་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ཕུལ་བྱས་ཏེ། །འགྲོ་བ་བརྩེ་བའི་སེམས་ཅན་ལས། །བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཞུ་བར་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུར། །དེ་བཞིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དག །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་གང་། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅི་ལྟ་བུར། །ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་ལྡན་བྱས་ནས། །ཚེ་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་རམ་ཅི། །ཐབས་མང་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བཞུགས་ཏེ། །མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །ངོ་མཚར་འཕྲུལ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེ། །རྣམ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གནས་ནས། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི། །གནས་བཟང་དག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་གྲོགས་ལ་བརྟེན་པ་ན། །བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ། །སུམ་འབུམ་དག་ཏུ་བརྗོད་བྱས་ནས། །རོལ་པ་མཚན་མ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཆོག་ཆེན་མཚན་མ་མཉམས་པ། །རབ་བརྟགས་དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་བླངས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཚམ་ངམ་གྱིས། །ཡུངས་ཀར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས། །སུམ་བྷ་ནི་ཡི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། །ཡི་དགས་གཤིན་རྗེ་བསྐྲད་པར་བྱ། །དེ་ནས་དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བ་ཡི། །དག་བྱེད་ཆུ་ཡིས་ལེགས་བཀྲུས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དཔའ་བོས་ རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བླང་། །གླུ་དྲུག་དབྱངས་དྲུག་བཅས་པ་ཡིས། །ཁྲོ་རྒྱལ་རོལ་བའི་བྲོ་ཡིས་སྦྱངས། །བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའི་མཆོག །རྒྱ་ཁྱོན་འདོམ་གང་ཁྲུ་ཡིས་བསྟོད། །ཅི་བཞིན་ལ་སོགས་ཆོ་ག་བཞིན། །རྫས་དང་ས་གཞི་དག་བྱ་ཞིང་། །ས་བོན་གནས་པའི་ལས་རྫོགས་ནས། །བསྲུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཡབ་ཡུམ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བཅས་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་བཟུང་སྟེ། །མཆོག་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་རུ་བཞག །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལེགས་ལྡན་པས། །སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ནས་བརྩམས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་སོགས་རྫོགས་བྱས་ནས། །རོ་ལངས་དགུག་ཅིང་གཞུག་བྱ་སྟེ། །བར་ཆད་མེད་པར་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཨོྃ་བི་ར་ན་ཏྲག་ཤ་ཏ་ཧ་ལ་ཏའི་ལོ་མ་ཏ་ཡ་མན་ཏ་ཙན་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏིང་འཛིན་འོད་ཟེར་གསལ་བའི་རྒྱུན། །ཟུར་མ་ཆག་པར་བརྗོད་བྱས་ཏེ། །འབུམ་ཚོ་གཅིག་གིས་གཡོ་འགྱུར་ཞིང་། །གཉིས་ཀྱིས་འོད་དང་བཅས་པར་སྣང་། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་སྒྲ་བསྟན་ཞིང་། །ལངས་ཏེ་ཀུན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཡིས། །སྐྲ་ནས་བཟུང་ནས་བསྒྱེལ་བྱས་ལ། །རྟ་མཆོག་སྔགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དོན་གྱི་གསུང་གིས་གོ་བར་སྤྱོད་པས་བྲོ་ཡང་བརྡུང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཡན་ལག་རྣམས། །མ་བྲལ་རང་གི་གནས་འོངས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་མ་བསྐོར་བྱས་ནས། །མཆོད་པ་བྲོ་གླུ་དང་བཅས་པས། །ལྷ་རྣམས་མཉེས་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །གོ་ལ་ལང་གྷ་གནོན་པ་ཡིས། །བྲོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་བྱས་ནས། །རོ་དེ་གསེར་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནི་མཆོད་དང་སྦྱིན་པ་དང་། །རང་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། རོ་ལངས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། །གཟི་ལྡན་ཡུམ་དང་རོལ་མཛད་ཅིང་། །འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚིག་གསན་ནས། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཉིད། །མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕན་གདགས་མཛད། །དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། །ཡིད་མཐུན་གནས་མཆོག་བཟང་པོ་རུ། །མིག་སྨན་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་བྱས་ཏེ། །བྱིན་བརླབས་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་བྱས། །རང་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པས། །རང་གི་གསང་སྔགས་འབུམ་རྫོགས་ནས། །མཚན་མ་ཕྲ་མོ་མཐོང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལྡན། །རིན་ཆེན་སྔགས
Chinese
五连结而成之面容，如月亮般变幻莫测之舌，彻底断绝生死之牙齿，如雷鸣般宣说之妙音，如虚空之星辰，事业如海浪般涌动，加持、神变如云聚，所作之嬉戏舞蹈威猛无比，聚集魔与罗刹女之众，压服三界之座垫，一刹那间救度三千世界之净土，摧毁分别念之殊胜苦行，身语意殊胜功德，具足三十六种威严，广大支分以粗犷而威严，数量与因缘相合而威严，受敬重之仪态以首要而威严，殊胜融入上师而威严，洪亮之声音充满三千世界而威严，以明晰而使二边广大而威严，慈悲心与誓愿究竟而威严，不愚昧以方便调伏而威严，不 停滞地了知一切而威严，于无中不知穷尽而威严，于一中转变为所需之九种而威严，使夜叉失败而威严，以善巧方便不为过失所染而威严，远离疾病以困苦嬉戏而威严，长久守护轮回而威严，一时之间压服一切而威严，以圆满成所作智而威严，身语功德事业意，压服傲慢当摧毁。彼从尸体之中，闪电般之舌三次出现，牙齿或指甲当斩断，彼即转变为殊胜宝剑，如瑜伽士之数量般取出，彼持之于空中飞行，念诵持明者之咒语，嗡 བྷཱུ་རུ་ན་ར་ས་མ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。以舞蹈自在之傲慢，于任何想去之处皆可前往，压服傲慢者之众，以苦行之行吟唱，以各种苦行之行，于一刹那间使处所清净。 顶礼薄伽梵莲花嘿汝嘎，身语意之坛城，如何化现又显现为何，以体性不确定之故，身语意之化身不可思议，自性、事业与功德之，加持、奇妙、无碍光明，胜过三界一切，从自身坛城清晰显现中，广大地向众生展示加持，法与受用
English
The face formed by five connections. The tongue that transforms like the moon. The teeth that sever birth and death from the root. The voice that proclaims like a thunderous dragon. Like stars in the sky of Samadhi. Activities like waves of the ocean. Blessings and miraculous displays like masses of clouds. The awe-inspiring music and dance of skillful actions. Those who gather demons and demonesses. The seat that subdues the three realms. The field that liberates three thousand worlds in a single moment. The supreme asceticism that destroys conceptual thoughts. The supreme qualities of body, speech, and mind. Possessing thirty-six majestic splendors. Vast limbs are majestic due to their robustness. Numbers are majestic because they accord with circumstances. The principal revered posture is majestic because it is seen. It is majestic because it is the extraordinary indwelling lama. The great sound is majestic because it fills the three thousand worlds. It is majestic because it is clear and the two extremes are vast. Compassion and commitment are majestic because they are perfected. It is majestic because it tames without delusion through skillful means. It is majestic because it knows without obstruction completely. It is majestic because it does not know exhaustion in nothingness. It is majestic because it transforms one into the nine desired things. It is majestic because it defeats the yakshas. It is majestic because it is not tainted by faults through skillful means. It is majestic because it plays with the afflicted, free from disease. It is majestic because it protects samsara for a long time. It is majestic because it subdues everything at once. It is majestic because it perfects the wisdom of accomplishment. Body, speech, qualities, activities, and mind. Subduing, arrogance should be shattered. From within that corpse, the lightning-like tongue appears three times. The teeth or nails should be cut off. That itself transforms into a supreme sword. Extract as many as there are yogis. Holding that, go into the sky. Recite the mantra of the knowledge-holders. Oṃ bhūru nara sa mata ya hūṃ phaṭ. With the arrogance of the lord of dance, go to any place one desires. Subduing the arrogant hosts, sing songs with ascetic conduct. With various ascetic conducts, purify the place in a single moment. The mandala of the Bhagavan Padma Heruka's body, speech, and mind. How it manifests and what it appears as. Because its nature is not fixed, the emanations of body, speech, and mind are immeasurable. The blessings of nature, action, and qualities. Miraculous, unobscured clarity. Surpassing all the three realms. From the clear manifestation of one's own mandala. Greatly showing blessings to beings. Dharma and enjoyment.
Chinese
圆满成熟，调伏各种化身。语之经部是智慧之语，以四与三十六庄严。身语意三门净化三毒，五毒以大乐享用。从法界中以智慧游舞之力，令一切众生增长，于自性清净之法界中净化。诸佛之慈悲，于此无有救护。于三有中清净后，以有之手印，以秘密手印盖印。明点法身是智慧之精华，被赞为舞自在。如来一切之意，无上之秘密，吉祥马王嬉戏续中，忿怒威猛品第二十三竟。之后，眷属之主尊，秘密主等，再三顶礼。献上广大供养后，从慈爱众生中，请示修持之次第。薄伽梵一切成就之主，为调伏一切所化之义，共同成就如何，如是殊胜之成就，修持之方便为何，事业之仪轨如何，具足圆满支分后，此生是否殊胜，请说众多方便仪轨。之后，薄伽梵之威力，安住于自己之坛城，为未来众生利益之故，从身语意之结合中，宣说此稀有之幻化。诸佛之大誓言，安住于三手印，修持事业之成就，应于清净之佳处开始。依赖手印之友，念诵支分不缺损，秘密真言十四字，念诵三十万遍后，为修持嬉戏之相，殊胜大相平等，极寂静尸林处所取来。以大忿怒之威严，以芥子灰等，念诵桑巴尼之咒，驱逐饿鬼阎罗。之后以混合香之，清净水善加沐浴，以鲜花花鬘等装饰，语之手印加持，勇士于自己家中取。以六歌六乐音，忿怒王嬉戏之舞
English
Perfectly matured, subduing various manifestations. The verbal scripture is the speech of wisdom, adorned with four and thirty-six. The three poisons are purified by body, speech, and mind, the five poisons are enjoyed with great bliss. From the realm of reality, through the power of wisdom's dance, causing all beings to increase, purifying them in the realm of self-nature purity. The compassion of all Buddhas, there is no refuge in this. Having purified in the three realms of existence, with the mudra of existence, sealing with the secret mudra. The essence of wisdom is the bindu dharmakaya, praised as the Lord of Dance. The intention of all Tathagatas, the supreme secret, from the Tantra of the Glorious Horse King's Play, the twenty-third chapter, the Display of Wrathful Majesty, is complete. Then, the chief of the retinue, the Lord of Secrets, and others, prostrated again and again. Having offered vast offerings, from loving beings, requested the order of practice. The Bhagavan, the Lord of all accomplishments, for the sake of taming all those to be tamed, how are common accomplishments, likewise, what is the means to accomplish supreme accomplishments, how is the ritual of action, having the complete limbs, is this life supreme, please explain the many means and rituals. Then, the power of the Bhagavan, residing in his own mandala, for the benefit of future beings, from the union of body, speech, and mind, spoke this wondrous illusion. The great vow of all Buddhas, abiding in the three mudras, the accomplishment of action, should be started in a pure and good place. Relying on a friend of mudras, without diminishing the limbs of recitation, the fourteen-syllable secret mantra, having recited three hundred thousand times, for the sake of practicing the signs of play, the supreme great sign is equal, taken from a very quiet charnel ground. With the majesty of great wrath, with mustard seeds, ashes, etc., reciting the mantra of Sumbhani, expelling the hungry ghosts and Yama. Then, with water mixed with fragrant scents, having washed well, adorned with flower garlands etc., blessing the mudra of speech, the hero takes it into his own home. With six songs and six melodies, the dance of the Wrathful King's play