Tibetan
་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏ་མ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་དྲུག་རྣམས་ལ། །མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་ཁམ་རྒྱ་ཆེན་མོ་དྲུག །ཞག་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །རིགས་དྲུག་མཚན་མ་ཆ་ལུགས་ ཅི་ལྟ་བུ། །བུདྡྷ་བཛྲ་ཨོྃ། སཏྭ་བཛྲ་ཧཱུྃ། རཏྣ་བཛྲ་ཏྲཱྃ། པདྨ་བཛྲ་ཏྲཱི། ཀརྨ་བཛྲ་ཧ། གྷུ་ན་བཛྲ་ཕཊ། ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་བྱས་ཏེ། །འགྲོ་རྣམས་དུད་སོགས་ཁམས་རྣམས་དག་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨོ་དང་། །རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་དྲིལ་བུ་བཅས། །གཡོན་པ་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་གང་བ་ཐོགས། །མཁའ་འགྲོ་རབ་གཏུམ་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །རང་གི་ཕྲེང་བ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། །ལས་ཀྱི་ཁམ་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས། །སྐུ་མདོག་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་སྦྲེལ་ཟངས་ཀྱི་ཐོད་པ་ཐོགས། །ཨོྃ་ཤྲཱི་ཁཱའི་ཨོྃ་ཤྭ་རི་ཁཱའི། ཏྲྃ། ཤྲཱི་ཁཱའི་ཨ། དམུས་ལོང་འཁོར་བ་བཅུ་དྲུག་དག་བྱུང་སྟེ། །ཐོད་རུས་བར་ཁྱམས་གནས་སུ་བཀོད་པར་བྱ། །ཨོྃ་ཤྲཱི་ཁཱའི་ཧཱུྃ། ཤྲཱི་ཁཱའི་ཧཱུྃ། ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱི་བཅུ་རྔམ་པར་འཁོད། །མེ་རི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་རིལ་ཞིང་འཁྲུགས། །བར་ཁྱམས་ཕྱི་མའི་གནས་ལ་ཀུན་དུ་འཁོད། །ཨོྃ་ཏིབ་ཏ་ཙཀྲ་ཤྭ་ན་མུ་མོ་ར་ཁྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀུ་ཀུ་ར་ཡགྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཕྱག་རྒྱ་ལས། །མགོ་དགུ་བརྩེགས་པའི་རྐང་གཅིག་པོ། །མགོ་བརྒྱད་ལག་བརྒྱད་རོལ་པ་དང་། །མགོ་དྲུག་ལག་དྲུག་རྐང་དྲུག་དང་། །མགོ་གསུམ་རྐང་གསུམ་ལག་གསུམ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒོ་བཞི་རུ། །ཚད་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རོལ། །དེ་དག་རོལ་པའི་བྱིན་བརླབས་ལས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མེ་འབྲུག་རླུང་འབྲུག་ཕྱག་རྒྱས་གསལ། །རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། །ཨོྃ་ཛི་ན་ལ་ཏོ་ཙ་རྃ་ཡགྴ་ཀུ་རུ་བན་ཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །བསེ་ཡི་བྱན་ལག་དམར་པོ་དང་། །དུང་བྱ་ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་སོགས་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ ཙམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཨོྃ་ཧ་ཧ་རུ་རུ་མ་ཧཱ་ཙནྡེ་ཤྭ་རི་བི་ཤ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་པདྨ་བི་ཏ་སི་ཏོ་ཧེ་ཧེ་ཙཀྲ་བྷྱོ་ཕཊ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨེ་ཨ་མ་ར་ལི་ཧཱུྃ་ཛ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོྃ་བྷྱོ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཛ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པར་བྱོན་ཞིང་། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ཤིང་། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དམ་ཚིག་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཚོགས། །མ་ལུས་རོལ་པར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །བདུད་དང་གྲགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་གནས་སུ་འདུ་བར་མཛད། །ཨོྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་རྃ་ཛ་ལ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཨོྃ་མ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དུག་གསུམ་དངོས་པོ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །རྔམ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ། །ཁྲོ་འཛུམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་མཛད་ཅིང་། །ཧེ་ཧེ་རུ་རུའི་གསང་སྔགས་བརྗོད། །ཧ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་བརྒྱལ་བར་མཛོད། །ཨོྃ་སརྦ་པ་པ་ཀ་ར་ཧེ་ཏ་པ་བྱི་ཤ་མ་ཏ་རུ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སརྦ་པ་པ་ཧེ་ཏ་བ་བྱི་ཤ་ཁ་ཏང་རུ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སརྦ་པ་པ་ཀ་ར་ཧེ་ཏ་པ་བྱི་ཤ་ཁ་ཏང་རུ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐོག་ཐོག་སེར་ཆེན་འབེབས། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་གནམ་ལྕགས་ཐུ་ལུམ་འདྲིལ། །གསང་སྔགས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བདུད་རྣམས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་སེར་ཆེན་ཐོག་བཅས་འབར་ཞིང་འཁྲུགས། །ཉམས་པའི་སྙིང་དང་དབང་པོ་ཐལ་བར་རློག །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཨ་ལ་ལ། །ཨོྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། གརྫ་གརྫ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །དེ་ནས་བདུད་དང་རུ་ཏྲ་བཅས། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ་བསྒྲལ་ནས། །འཁོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་མཛད་ཅིང་། །ཤ་ཁྲག་ནང་ གྲོལ་བདུད་རྩི་དང་། །རུས་རྐང་དབང་པོར་བཅས་པ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོན་མོར་མཛད། །ཀུན་གྱི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུས། །མཐུན་པར་སྒྲ་དབྱངས་གཅིག་གིས་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་པདྨའི་རང་བཞིན་ལས། །ཐུགས་ཀར་ལྃ་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བརྗིད་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི། །གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དཔལ་ལུས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞལ་གྱི་དབྱིངས། །དབང་མཆོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟ་སྐད་ཅན། །ཐར་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ཁྲོ་རྒྱལ་འབུམ་དུ་སྤྲུལ། །སྨིན་མཛད་སྨོན་ལམ་ཡུན་རིངས་གྲུབ་པ་ཡི། །དམིགས་པའི་མཐའ་བྲལ་པདྨ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་གསལ་བར་གཟིགས་པའོ། །ཆགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་པདྨའི་ཚུལ། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཟབ་དང་རྒྱང་རིང་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་མཚན་ཉིད་ལས། །ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་ཆོད། །ཞལ་གྱི་ཧྃ་ལ་འབྲེལ་པས་རྒྱུད་ལྔ་གཅོད། །རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད། །ལེ་བརྒན་ལྗགས་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་རྒྱ་མཚོར་འཆད། །རོལ་པའི་ཕྱག་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་མཁས། །གཤོག་བཞི་བསྐྱོད་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛད། །ཞབས་རོལ་པས་ནི་ཟིལ་གནོན་མཛད་པའི་ཚུལ། །སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་བོ་བཞིན། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཉི་མ་བདལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་བའི་གནས། །ངོ་མཚར་རོལ་པས་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །དཔའ་བོ་སྐུ་མཆོག་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་སྐུས། །འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་སྒྲོགས་མཛད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གསལ་བར་བྱིན་བརླབས་བསྐྱེད་པར་མཛད། །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། པ་ཧོ་ཀ་ཀ་མ་ལ་སུ་ཏ་ས་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཙིཏྟ་རྃ་བ་རཀྟ་མ་ལ་ཁཱའི་ཁཱའི་ཧཱུྃ། ཨོྃ་ཁ་ཁ་ལེ་ལ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དྷ་ན་ས་མ་ ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། །པདྨོ་གར་མཛད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་པས་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་ན་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། །དབང་བསྐུར་བའི་མཐུ་སོགས་ཀྱིས། །བདག་པོ་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོད་ཅིང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བླངས་ན་བྲན་དུ་མཛད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ནི། །མ་མ་ཏྲག་ཤ་རུ་ཏྲ་མ་མ་བྷྱོ། སླར་བསྒོ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་པདྨ་ཧྲྀ་དྡྷ་རུ་རུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསང་ཆེན་འདུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་གར་དབང་གིས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་མཛད་ནས། །བདག་དང་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་མཐུས། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཆེན་དག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གསང་གསུང་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་ཡི་དམ་ཚིག་སྐུ། །བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པའོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། །རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་སྒྲོལ། །རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །དབང་པོ་ཡུལ་ཚོགས་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ལྔར་ལྡན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་མི་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དུས་གསུམ་ཅིག་ཆར་སྒྲོལ་བས་ཚར་གསུམ་རྒྱན། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཛད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོགས། །མ་བསྒྲིབས་མ་གསལ་གོ་འཕང་མཛེས་པར་མཐོང་། །མི་ལྡོག་ཡུལ་སྒྲོལ་སྟབས་དྲུག་མཛེས་པར་མགྱོགས། །གར་ཡང་ཐོགས་མེད་བྱིན་བརླབས་ཤུགས་དང་ལྡན། །འཚེར་སྐད་གདངས་སྙན་མ་སྲིངསྤྲོ་བ་འགྱེད། །ཁམ་དམར་ རལ་པའི་དབུས་ནས་དབུགས་འབྱུང་བ། །དཔྲལ་བ་ཞུར་པོ་བརྗིད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། །རྟ་མགྲིན་འོད་འབར་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །དོན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་། །ལྗང་གུ་མེ་འབར་རྟ་མགོའི་རང་བཞིན་ནི། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་གསལ། །བྱམས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཁྱད་པར་གཟིགས། །རྡོག་མ་ལེ་བརྒན་འབར་བའི་ཁྱད་པར་མཆོག །སྟུག་པོ་བཀོད་སོགས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམ་ན། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཁྲོ་བོ་ཀུན། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་དག་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྟ་སྐད་ནི། །གྲུབ་པའི་དཔལ་ཚོགས་ཚངས་པའི་རྟ་དབྱངས་ཡིན། །དང་པོའི་གདངས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སྒྲོགས། །གདངས་སྐད་གཉིས་པ་རི་རབ་རྩེ་ལ་འཚེར། །གསུང་སྙན་གདངས་གསུམ་སྙན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་སླད་མའི་ངན་རྟོག་ཐར་ལམ་སྟོན། །སྤྱན་མིག་གློག་ལྟར་འགྱུ་བ་ཆེར་འཕགས་ཤིང་། །ཤ་ཁྲག་རློན་པ་ཟ་བའི་སྲིན་པོ་འཇོམས། །འཚེར་ཅན་ཡིད་ལ་གདུང་བའི་རྟ་སྐད་ནི། །མུན་མཐུའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་གསལ་བར་མཛད། །རྒྱུ་དབྱིངས་གྲངས་དང་གཟིགས་ཐབས་རྟོག་པའི་དོན། །ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །གནས་ནི་སྣ་ཡི་དབུགས་རིངས་དྲོ་བ་ལགས། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འབྱུང་། །ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ཡངས་པས་ཡེ་ཤེས་སྲོག །གསང་བའི་ཚུབ་མས་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་ནས་འབྱིན
Chinese
嗡 班杂 萨瓦 瓦 阿玛 阔航。（藏文，梵文天城体：वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：金刚自性我）。嗡 萨瓦 达塔嘎达 积达 班杂 萨瓦 瓦 阿玛 阔航。（藏文，梵文天城体：सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：一切如来心金刚自性我）。 火焰轮之六顶端， 空行母之女王六大忿怒母。 一面二手具怖畏之相， 六族标志相如何？ 佛部金刚 嗡。 萨埵金刚 吽。 宝部金刚 幢。 莲花金刚 锥。 业部金刚 诃。 功德金刚 啪。 外围坛城广布已作， 众生烟等诸蕴皆清净。 金刚轮宝莲花， 宝剑卡章三尖铃。 左手持满盛甘露之颅器， 空行极忿具族之顶饰。 自身之鬘以尸林庄严， 事业忿怒母以种种形象安住。 大吉祥心之坛城中， 盲者背连饰物皆圆满。 身色标志种种相， 执持相连铜制颅器。 嗡 希卡耶 嗡 瓦热卡耶 幢 希卡耶 阿。 十六盲者轮转皆显现， 颅骨中围安置于处所。 嗡 希卡耶 吽 希卡耶 吽。 八铁狼亦复化现， 智慧化现十犬极凶猛。 火云如山堆积旋转， 外围中围处所皆安住。 嗡 迪达扎扎 瓦纳 姆姆 惹康 吽 啪。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 咕咕惹 雅叉 吽 啪。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 大吉祥心之坛城中， 扎 吽 榜 霍。 从手印中， 九头堆叠之独脚者， 八头八手作舞者， 六头六手六足者， 三头三足三手者， 大坛城之四门处， 以无量化身之手印作舞。 彼等作舞之加持力， 上下方隅无余尽， 方便智慧菩提心， 火龙风龙手印明。 以极圆满之方式显现。 嗡 哲那拉 多匝让 雅叉 咕汝 班匝 吽 啪。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 复有化身之坛城众， 犀牛之红手杖， 螺号鹤等众， 为世间 量等之众围绕。 嗡 哈哈 汝汝 玛哈 赞德 瓦热 贝夏纳亚 吽 吽 啪。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 一切之根本咒语。 嗡 贝玛 贝达 斯多 诃。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ེ་ཧེ་ཙཀྲ་བྷྱོ་ཕཊ། （藏文ེ་ཧེ་ཙཀྲ་བྷྱོ་ཕཊ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。是心咒。嗡 呼噜呼噜 吽 啪。（藏文：ཨོྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 诶 阿玛ra里 吽 匝。（藏文：ཨེ་ཨ་མ་ར་ལི་ཧཱུྃ་ཛ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。是近心咒。念诵“嗡 炯 诶 阿ra里 匝”后，所有忿怒尊轮全部降临。自己的坛城变得无二无别。安住于大黑汝嘎本尊的大坛城之因的坛城中。自己的坛城全部安置誓言。之后，幻化的轮之众。全部加持为嬉戏。降伏魔和名声、迷惑，聚集于自己的处所。嗡 呼噜呼噜 讓 匝拉 诶 阿ra里 匝 吽 榜 吼。（藏文：ཨོྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་རྃ་ཛ་ལ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）。 阿拉拉吼。嗡 玛扎 茹扎 哈拉哈拉 吽 啪。（藏文：ཨོྃ་མ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）。为了清净三毒事物。威猛的忿怒众向十方散布。示现忿怒微笑手印，念诵嘿嘿汝汝的秘密咒语。以哈拉金刚的笑声，使魔和罗刹等昏厥。嗡 萨瓦 巴巴 嘎ra 嘿达 巴巴 贝夏 玛达 茹扎 吽 啪。（藏文：ཨོྃ་སརྦ་པ་པ་ཀ་ར་ཧེ་ཏ་པ་བྱི་ཤ་མ་ཏ་རུ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）。嗡 萨瓦 巴巴 嘿达 巴巴 贝夏 卡当 茹扎 吽 啪。（藏文：ཨོྃ་སརྦ་པ་པ་ཧེ་ཏ་བ་བྱི་ཤ་ཁ་ཏང་རུ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）。嗡 萨瓦 巴巴 嘎ra 嘿达 巴巴 贝夏 卡当 茹扎 吽 啪。（藏文：ཨོྃ་སརྦ་པ་པ་ཀ་ར་ཧེ་ཏ་པ་བྱི་ཤ་ཁ་ཏང་རུ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）。大吉祥心之坛城使者众。大吉祥金刚冰雹降下大冰雹。吽 和 啪 摧毁三有轮回。吽 和 啪 的加持不可思议。金刚饮血者吸干血海。金刚兵器如铁雹般降下。摧毁邪见秘密咒语的魔众。金刚冰雹伴随闪电燃烧并骚动。将衰败的心和感官化为灰烬。智慧慈悲 阿拉拉。嗡 玛哈 希日 嘿汝嘎 班达 班达。 嘎扎 嘎扎。 哈拉哈拉 吽 啪。（藏文：ཨོྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། གརྫ་གརྫ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）。之后，魔和茹扎等。用金刚兵器斩杀斩杀后，享用眷属的受用，血肉内 解脱甘露和。骨骼感官等。作为会供的享用盛宴。以众生的喜悦金刚之歌。一致以一种声音赞颂。从慈悲清净莲花自性中。从心中的 লাম 幻化出菩提心。四方中央五处庄严的身像。是成就的佛陀五种智慧。殊胜庄严的身体是面容的法界。是殊胜自在的
English
OM Vajra Svabhava Atmako 'Ham. OM Sarva Tathagata Citta Vajra Svabhava Atmako 'Ham. On the six tips of the blazing wheel, The six great wrathful queens of the sky-goers. With one face and two hands, possessing a terrifying appearance, What is the appearance of the six families' emblems? Buddha Vajra OM. Sattva Vajra HUM. Ratna Vajra TRAM. Padma Vajra TRI. Karma Vajra HA. Guna Vajra PHAT. Having extensively arranged the outer mandala, Having purified the beings' smoke and other elements, With vajra wheel, precious lotus, Sword, khatvanga, trident, and bell, The left hand holds a skull cup filled with nectar. The fierce sky-goers possess the crown of their families, Adorned with cemetery ornaments as their own garland. The action wrathful mothers reside in various forms. From the mandala of the great glorious heart, The blind ones are connected back-to-back, and the ornaments are complete. With various body colors and emblems, Holding connected copper skull cups. OM Shri Khaye OM Shwari Khaye Tram Shri Khaye Ah. The sixteen blind ones manifest in a cycle, The skull bones are arranged in the intermediate space. OM Shri Khaye HUM Shri Khaye HUM. The eight iron she-wolves also emanate, The ten fierce wisdom emanation dogs are arranged. The mountains of fire are piled up like clouds, whirling and churning, They are all arranged in the outer intermediate space. OM Tibta Chakra Shvana Mumo Rakham HUM PHAT. Kuku Ra Yaksha HUM PHAT. From the mandala of the great glorious heart, DZAH HUM BAM HOH. From the mudras, The one-legged one with nine heads stacked, The eight-headed, eight-armed dancer, The six-headed, six-armed, six-legged one, The three-headed, three-legged, three-armed one, In the four doors of the great mandala, They dance with immeasurable emanation mudras. From the blessings of their dance, Above, below, and in all directions, Method, wisdom, and bodhicitta, The fire dragon and wind dragon are clear with mudras. They appear in a completely perfect manner. OM Dzina Lato Tsa Ram Yaksha Kuru Bentsa HUM PHAT. Moreover, there are assemblies of emanation mandalas, The red rhinoceros hand staff, The conch bird, crane, and others, Are surrounded by assemblies of worldly measures. OM Haha Ruru Maha Chandeshwari Bishanaya HUM HUM PHAT. This is the root mantra of all. OM Padma Bita Sito Hoh.